Jedan od najstrašnijih protivnika junaka ruskih epova - Zmije, sudeći prema opisima, još uvijek su bili gušteri, budući da su imali šape. Prema pripovjedačima, ta su čudovišta mogla letjeti, izbacivati vatru i često su imala više glava.
U ovom slučaju epski zapleti često su isprepleteni bajkama: u ruskim narodnim pričama takve Zmije su i protivnici heroja, samo se epski junaci više ne bore s njima.
Zmije i gušteri u ruskim hronikama i u bilješkama stranaca
Najzanimljivije je to što se u nekim ljetopisnim izvorima mogu pronaći reference na sve vrste zmija i guštera. Dakle, u jednoj od ljetopisa pod 1092. zapisano je:
"Oblaci su postali mračni, a velika zmija se ispružila zbog njih, glava u plamenu i tri glave, a dim je otišao iz nje, a buka je počela poput grmljavine."
U ovom slučaju vjerovatno imamo opis leta velikog meteorita - bolida.
No, u "Priči o Sloveniji i Ruseu" (početni dio patrijarhalnog ljetopisnog sklopa "Legenda o početku Ruske zemlje i stvaranju Novagrada i odakle potječe obitelj slovenskih knezova", datiranoj iz druge polovice 17. stoljeće), sve je mnogo zbunjujuće i bajkovito. Priča o nekim plemenskim vođama Sloveniji i Ruseu, o Rusinoj sestri Ilmer, po kojoj je Ilmensko jezero dobilo ime, izvještava se o osnivanju grada Slovensk Veliky, prethodnika Novgoroda, na obali "blatne" rijeke Volhov. No, u ovom slučaju više nas zanimaju podaci o najstarijem Sloveninu sinu, Volkhu - "nezadovoljnom čarobnjaku" koji se znao pretvoriti u neku vrstu guštera, proždirući ljude koji nisu pristali obožavati ga. Mještani su ga nazvali "pravim bogom" i žrtvovali crne kokoši, a u posebnim prilikama čak i djevojčice. Nakon smrti ovog čudnog princa, sa velikom počašću pokopan je pod visokim humkom, ali se zemlja srušila pod njim, ostavljajući duboku rupu, koja je dugo ostala nepokopana.
Stari ruski korodili: konji prekriveni korom
Moderni istraživači povezuju ovu legendu s brojnim svjedočanstvima o poznatim "korkodilima" koji su se pojavili u sjevernoj Rusiji i susjednoj Litvi još u 17. stoljeću (ta stvorenja nisu imala nikakve veze s krokodilima, doslovni prijevod je "konj prekriven korom").
U pohvalnom govoru Romanu Galitskom (Galicijsko-volinska hronika, unos pod 1200.) kaže se:
„Ljut je kao ris, i uništavanje jaka i korkodila, a njihova zemlja prolazi, poput orla, hrabrog bo beyaka i obilaska."
A u Pskovskoj kronici pod 1582. možete pročitati:
„Iste godine žestoke zvijeri korkodilije izašle su iz rijeke i nisu dale prolaz; ljudi su mnogo jeli, a ljudi su bili u strahu i molili se Bogu po cijeloj zemlji."
Sigismund von Herberstein je u istom stoljeću u svojim "Bilješkama o Moskovskoj" izvijestio da je u Litvaniji sreo "idolopoklonike" koji se "hrane, takoreći, penatima (domaćim duhovima), nekim zmijama s četiri kratke noge, poput guštera s crnom bojom" i debelo tijelo, ne duže od 3 raspona, i naziva se Giveoites. U zakazane dane ljudi čiste svoj dom i s izvesnim strahom, sa čitavom porodicom, sa strahopoštovanjem im se klanjaju, puzeći do isporučene hrane. Nesreće se pripisuju činjenici da je zmijsko božanstvo bilo loše hranjeno."
Jerome Horsey, trgovac i diplomata koji je živio u Rusiji u drugoj polovini 17. stoljeća, napisao je u bilješkama o Rusiji:
“Kad smo prešli rijeku, otrovna mrtva krokodilska zmija ležala je na njenoj obali. Moji ljudi su ga proboli kopljima. U isto vrijeme širio se tako užasan miris da sam se otrovao i dugo bio bolestan."
Rukopis Velike sinodske biblioteke kaže da je u Volhovu uhvaćeno "prokleto stvorenje", koje su lokalni pagani (govorimo o 17. stoljeću!) Sahranili u "visokom grobu" (humka), a zatim proslavili pogrebnu gozbu.
Čak i početkom 18. stoljeća postoji zanimljiv zapis u gradskoj arhivi Arzamasa:
„U ljeto 1719. juna, četiri dana u okrugu, strašno je stradala velika oluja, tornado i grad, te mnoga goveda i sva živa bića. I zmija je pala s neba, spaljena Božjim gnjevom, i odvratno je mirisala. I sjećajući se Božje uredbe milošću našeg sveruskog suverena Petra Aleksejeviča od ljeta 17180 do Kunstkamera i skupljajući za nju razne zanimljivosti, čudovišta i sve vrste nakaza, nebesko kamenje i druga čuda, ova zmija je bačena u bure sa jakim dvostrukim vinom …"
Prema opisu koji je sastavio zemaljski komesar Vasilij Štykov, ova "zmija" imala je kratke noge i ogromna usta puna oštrih zuba. Očigledno je da čudovište nije stiglo u Sankt Peterburg, više nisu pronađeni tragovi "zmije" iz Arzamasa.
Zmija kao predak heroja
Vratimo se sada epovima i vidimo koje informacije pripovjedači govore o Zmijama.
U epu Volkh Vseslavievich, Zmija je predstavljena kao otac glavnog junaka:
Kroz vrt, preko zelenila
Mlada princeza je hodala i hodala
Martha Vseslavovna -
Nagazila je žestoku zmiju.
Uplela se žestoka zmija, Oko Chebota, zelenog maroka, U blizini svilene čarape, Deblo (ovo je rep) pogađa bijela bedra
U to je vrijeme princeza začela, Začela je i rodila se na vrijeme.
Nije iznenađujuće što se pokazalo da junak rođen od Zmije nije samo heroj, već i vukodlak:
Mag je počeo rasti i rasti, Volkh je naučio mnoge mudrosti:
Šetnja štukom
Volhu preko plavog mora, Lutati mračnim šumama poput sivog vuka, Obilazak uvale - zlatni rogovi za prelistavanje polja, Jasni sokol leti ispod oblaka.
Većina istraživača povezuje ovog junaka sa polotskim knezom Vseslavom, koji je, prema nekim hroničarima, rođen iz "magije", a u godini njegovog rođenja bio je u Rusiji "znak zmije na nebu".
Više detalja o ovom princu opisano je u članku Heroji epova i njihovim mogućim prototipima.
Zmija Tugarin
Ako čitamo tekstove epova, odmah primjećujemo da ih, kad protivnike heroja nazivamo Zmijama (ili - Zmijama), govoreći o brojnim glavama i "trupovima" (što znači repovima), pripovjedači dalje opisuju kao obične, iako veoma veliki i snažni ljudi.
Na primjer, evo kako je zmija -Tugarin opisana (u drugim verzijama - Tugarin Zmeevich):
"Kako zmija-Tugarin odlazi u odaje od bijelog kamena."
Tugarin hoda, ne puzi, ali recimo da je gušter i da ima šape.
Međutim, dalje se izvještava da "između njegovih ramena ima koso iskošen".
Kasnije:
Sjedne za hrastove stolove za jela od šećera.
Da, stavlja princezu na koljena.
Slažem se, čak je i gušteru teško to učiniti.
Zauzvrat, princeza Apraksa kaže:
Sada je gozba i sjenica
S dragim prijateljem Zmijo-Gorynych!"
A znamo da je Tugarin „gost“kneza Vladimira. Prema tome, zmija Gorynych, u ovom slučaju, je titula (i Zmeyevich bi, prema tome, trebao značiti kneza).
U budućnosti saznajemo da Zmija-Tugarin jaše na konju u dvoboju s Aljošom Popovičem. Evo kako je jedan ilustrator pokušao riješiti ovu kontradikciju:
Vidimo krilatog guštera, a zapravo u brojnim zapisima ovog epa izvještava se da krila nisu bila kod Tugarina, već kod njegovog konja (takav drevni ruski Belerofon sa Pegazom). Ove ilustracije već izgledaju mnogo vjerodostojnije:
Mnogi istraživači smatrali su epske Zmije utjelovljenjem neprijateljske vojske, svaka glava takve Zmije, po njihovom mišljenju, znači tumen ili mrak - 10 000 neprijateljskih vojnika. S. Pletneva je vjerovala da su Kumani izvorno Zmije ruskih epova. U članku Heroji epova i njihovi mogući prototipi već smo rekli da epovi, u kojima govorimo o borbi ruskih heroja sa zmijama, mogu u prikrivenom obliku govoriti o ratovima s nomadskim Polovcima. Na čelu Polovtsian unije bilo je pleme Kai, čije se ime prevodi kao "zmija". Arapski i kineski autori opetovano, govoreći o Kipčacima-Polovcima, koriste izreku "zmija ima sedam glava" (prema broju glavnih plemena)-ovo je moguće rješenje za višeglavost zmija ruskih epova. Da, i čini se da su ruski kroničari znali za ovo: o pobjedi Vladimira Monomaha nad Polovcima 1103. kaže se:
"Razbij glave zmije."
Vsevolod Miller prvi je sugerirao da se polovački kan Tugorkan krije pod imenom "Tugarin" ruskih epova. Njegov dvoboj s Aljošom Popovičem, prema ovom autoru, služi kao sjećanje na pobjedu nad Polovcima kod Perejaslavlja 1096. Ruskim trupama tada su komandovali Vladimir Monomakh (knez Pereyaslavl) i Svyatopolk Izyaslavich (kijevski knez). Svyatopolk je naredio da se Sahrani Tugorkan ubijen u bitci "aky tstya svoya" nedaleko od Kijeva.
Zmija Gorynych iz ruskih epova
Usput, u epu o Dobryni Nikitich saznajemo da je zmija Gorynych kršćanin! Aljoša Popovič kaže knezu Vladimiru:
"Dobrodušni brat sa zmijom."
Ko je i kako mogao krstiti praistorijskog gmizavca? Čak ni tvorci osrednjih modernih crtića "o herojima" to još nisu shvatili. Ali Polovcijski hanovi ponekad su se krštavali. Čak je i najstariji sin Batu Khana, Sartak (brat Aleksandra Nevskog) bio kršćanin (očigledno iz nestorijanskih uvjerenja).
U istom epu Zmija (često Zmija, kao u sljedećem odlomku) poziva Dobrynu da zaključi pravi diplomatski ugovor:
„Napravit ćemo veliku zapovijed:
Vi - ne idite sada na planinu Sorochinskaya, Ne gazite zmije ovdje, Ne pomažite puno ruskog;
A ja ću ti biti manja sestra, -
Ne mogu da odletim u svetu Rusiju, I nemojte uzimati sve više i više ruskog.
Teško je to očekivati od bilo kojeg gmaza. No, ako takva inicijativa dođe od jednog od polovačkih knezova, sve dolazi na svoje mjesto.
Ep "O Dobrini i zmiji"
Sada je vrijeme da ispričamo detaljnije o epu "O Dobrini i zmiji", koji je jedna od najraširenijih ruskih epskih pjesama - poznato je više od 60 njegovih zapisa. Štaviše, početak ovog epa dio je neke pjesme koja nije uvrštena u kijevski ciklus: njegov prvi podvig (susret sa Zmijom na rijeci Puchai) Dobrynya ne izvodi po nalogu kijevskog kneza, polazište njegovo putovanje je u Ryazan, a također se vraća u Ryazan.
Pripovjedači ponekad naglašavaju starinu događaja:
"Do sada je Ryazan bio selo, ali sada je Ryazan poznat kao grad."
Ali u drugom dijelu, junak je već u Kijevu. A zmija Gorynych još uvijek nije ispunila obećanje i odletjela je u Rusiju. Ali sada je oteo ne običnu djevojku, već nećaku kijevskog princa - Zabavu Putyatichnu.
Vladimir o ovome saznaje na gozbi: sve je kao i obično - zaista, gdje drugo može biti kijevski knez, prema pripovjedačima? Apelira na prisutne heroje s prijedlogom da krenu u potragu za Zabavom. Heroji ne pokazuju mnogo entuzijazma, a onda se Vladimir direktno obraća Aljoši Popoviću:
„O, ti, Aljošenka Levontjevič!
Biste li, molim vas, dobili od nas Zabavu kćer Potyatichnu
Iz te zmijske pećine?"
Aljoša takođe ne želi da se bori sa Zmijom, ali zna koga treba poslati tamo:
„O ti, sunce Vladimire stolnekievski!
Čuo sam da postoji svjetlo na ovome, Dobrynyushka zmijski križni brat;
Prokleta zmija će se vratiti ovde
Mladoj Dobrynyushki Nikitich
Bez borbe, bez borbe krvoprolića
Odmah časna sestra Zabavite moju kćer Pottyatichnu."
Princ, koji je upravo bio tako uljudan i naklonjen drugim junacima, čak se nije usuđujući ni direktno im narediti, obraća se Dobrinji neobično ozbiljno:
Dobijaš kanunu Zabavu kćer Pottyichnu
Da, iz te pećine je bila zmija.
Nećeš se zabaviti, kći Potyatichnaye, Naredit ću ti, Dobrynya, da ti odrubi glavu.
S tim u vezi, vrijeme je da razgovaramo o porijeklu heroja. Ovdje nema konsenzusa. Pripovedači često tvrde da je Dobrinjin otac izvesni trgovac. No, u dva zapisa o epu o bitci između Dobrynye i Ilye Murometsa i jednom zapisu o epu o Dobrynyi i Alyoshi Popovichu kaže se da je majka ovog heroja bila princeza. Međutim, sam Dobrynya kaže Zabavi Putyatishni koju je spasio:
"Vi ste kneževska porodica i hrišćanska ste porodica."
Budući da Zabava očito nije musliman ili poganin, ove se riječi mogu tumačiti samo kao priznanje heroju seljačkog porijekla. Posredna potvrda može biti informacija da Dobrynya ne prima nikakvu nagradu za oslobađanje prinčeve nećake. Suprotno tradiciji, junak se ne ženi djevojkom koju je oslobodio, princ mu ne dogovara svečani sastanak, ne favorizira zlato, srebro, bisere - ep obično završava činjenicom da se Dobrynya po povratku sipa žito uđe u konja i ode u krevet. Vjerovatno se princ Vladimir, koji je prvi put saznao za Dobrynu, i dalje tretira kao običnog slugu i nije spreman prihvatiti ga kao heroja. Samo u nekim verzijama Vladimir priređuje gozbu u čast heroja, što se može smatrati svojevrsnim ritualom priznavanja Dobrinje kao člana kneževog odreda.
Postoje i drugi posredni dokazi o neznanju Dobrynye. Tako se za vrijeme prvog susreta sa Zmijom iz nekog razloga pokazalo da je nenaoružan - bez mača, bez štita, bez koplja. I mora koristiti "kapu grčke zemlje".
Zaista, bitka se nije odigrala u rijeci, Dobrynya je uspio izaći na obalu, a gdje je njegovo herojsko oružje? Neki pripovjedači pokušavaju izaći iz situacije prijavljujući da je konj s oružjem pobjegao. No, je li Dobrynya zaista bio toliko neoprezan da ga nije ni vezao?
Usput, o "kapi grčke zemlje": šta je to, i kako je izgledalo? Najpouzdanija verzija je pokrivalo za glavu kršćanskih hodočasnika, koje je imalo oblik zvona. Hodočasnici su često na ovaj šešir šivali morske školjke: u ovom slučaju udarac bi zaista mogao biti vrlo opipljiv i bolan. No, Dobrynya, očigledno, koristi običan šešir koji nabija pijeskom: "Zagrizao je šešir u žuti pijesak."
Postoji još jedna verzija "grčkog šešira" - kaciga, koja se ponekad naziva i grčka kapa.
No, nositi takvu kacigu punu pijeska nije baš zgodno. Je li to ovako: kao projektil za bacanje - jednokratno:
Međutim, vratimo se prinčevom naređenju - da vratimo kući Zabavu Putyatichnu. Kasnije se ispostavilo da je ogroman broj ruskih i stranih zarobljenika čamio u "zmijskim rupama". Ali kijevski princ nije zainteresiran za njih: ako Zmija pristane odreći se svoje nećake, neka ostanu u tim rupama. Pripovedači ni najmanje ne osuđuju Vladimira, ne nalazeći ništa posebno u takvom odnosu prema svojim saplemenicima.
A šta je sa Dobrynyom? Epovi izvještavaju da je, saznavši za kneževski red, odjednom "postao uvrnut, ožalošćen". Zašto? Plašite se novog sastanka sa Zmijom? Pripovedači prenose Dobrinjinu žalbu njenoj majci:
“I bacio nam je veliku uslugu
Solnyshko Vladimir stolnekievsky, -
A to je dobila zabavna kći Potiatichnu
I od toga je nastala zmijska pećina.
I časna sestra nema dobrog konja u Dobrynyi, I časne sestre nemaju oštro koplje u Dobrinji, Nemam šta ići na planinu Sorochinskaya, Za tu je bila prokleta zmija."
Dobrynya nema ni konja ni oružja! Sada je jasno zašto je prvi put morao da uzvrati šeširom. Kijevski princ koji je vječno gozbio nije ni pomislio naoružati svog "borca". I s čime Dobrynya ide u smrtnu bitku, s kojim oružjem?
Ilustratori prikazuju drugu bitku sa Zmijom otprilike ovako:
U stvari, sve je bilo drugačije.
U epu "Dobrynya and Marinka" (koji je opisan u članku "Neki pate od te ljubavi." Supruge junaka ruskih epova), kaže se da je Dobrynyina majka bila vještica (u redu, čarobnica). I tu opet nalazimo potvrdu ove činjenice, neočekivane za mnoge čitatelje: majka daje heroju čarobnu maramu, brišući joj vraća snagu, i vezicu od sedam svila - kako bi joj konja šibali "između ušiju i između nogu" tako da baca zmije sa kopita i tuče glavnu Zmiju:
Ah, prokleta zmija je počela tući.
Da, podsjetio je na roditeljsku kaznu, Iz džepara je vadio bič.
Tuče zmiju bičem.
Ukrotio zmiju kao skotinin, Aki skotinin i seljak.
Dobrinjin konj, inače, također nije nimalo borbeni konj: bilo od svojih očeva, bilo čak i od djeda, stajao je u staji do koljena u gnoju.
I sada je zmija poražena, njena krv ispunjava sve oko sebe, ali zemlja to ne prihvaća. Dobrynya udara kopljem o tlo (ali ne vlastitim, o čemu se u epovima ne govori ništa, već trofejem - "Basurman"), a krv odlazi u nastalu rupu.
U budućnosti, Dobrynya postaje drugi najvažniji ruski heroj - ili je dobio naklonost, ili su kasniji pripovjedači "oplemenili" njegovu sliku, pripisujući bojarsko ili čak kneževsko porijeklo.
Na slici Dobrynye, osim hrabrosti i herojske snage, "dobra volja" je od velike važnosti: on zna kako se pravilno ponašati u svim okolnostima, prikazan je kao "častan" i uljudan čovjek. Ilya Muromets o njemu kaže:
"On zna da će doći zajedno s herojem, zna heroja i čast da pozdravi."
Stoga, u drugim epovima, Dobrynya često ispunjava diplomatske zadatke kneza Vladimira.
Povjesničari o epskoj zmiji Gorynych
No, kako su povjesničari i istraživači ruskog folklora protumačili ovaj ep?
Orest Miller, temeljen na činjenici da se, kad se Zmey Gorynych pojavio "poput kiše, kiši" i "poput grmljavine", predložio:
"Pećina, planina i sama zmija samo su različiti mitovi o istoj stvari - oblaku koji prebiva među nebeskim vodama i leti kroz nebeske vode."
Vsevolod Miler je Dobrinjino kupanje u reci smatrao simbolom krštenja.
AV Markov je kasnije "pojasnio" da prvi dio epa govori o krštenju Dobrinje i Kijeva. A u drugom dijelu, po mišljenju ovog autora, govori se o prisilnom krštenju Novgoroda, kada je "Putyata krštavao mačem, a Dobrynya ognjem".
V. V. Stasov (djelo "Porijeklo epa") uporedio je borbu zmija u Dobrinji sa borbom hinduističkog boga Krišne sa mnogoglavim kraljem zmija, Kalijom.
Ovo je ono što Srimad Bhagavatam (Bhagavata Purana je komentar Vedanta-sutre) kaže u vedskoj literaturi koja se pripisuje Vyasadevi:
„U želji da očisti vode Yamune, otrovane Kalijinim otrovom, Gospodin Krišna se popeo na drvo kadamba na obali rijeke i skočio u vodu. Kaliya je bila ogorčena što se Krishna usudio prekršiti granice njegove domene. Težeći Gospodinu, zmija ga je ubola u grudi."
Zatim je Kalija stavila prstenje oko Krišne, ali:
„Krišna se počeo povećavati i naterao je zmiju da olabavi stisak i oslobodi ga. Tada je Gospodin Krišna počeo da se igra i pleše po kapuljačama Kalije, gazeći njegovih hiljadu glava tako nesebično i bijesno da je ubrzo snaga zmije nestala … Vidjevši da će život napustiti Kaliju, njegova žena, Nagapatni, poklonila se lotosovim stopalima Gospodina Krišne i počeo se moliti Gospodinu u nadi da će osloboditi njihovog muža … Zadovoljan molitvama Nagapatnija, Gospodin Krišna je oslobodio Kaliju."
Pomalo kao Dobrynyjina prva bitka sa Zmijom, zar ne?
DS Likhachev, kao i mnogi drugi, smatrao je Zmije ruskih epova simbolom vanjskog neprijatelja.
Neki povjesničari vjeruju da su pjesme o bitci Aljoše Popoviča s Tugarinom sekundarne u odnosu na epove o Dobrini. N. Dashkevich je, na primjer, vjerovao u to
"Dobrinjin podvig je jednostavno prenesen na Aljošu."
A. V. Rystenko je također vjerovao da "Tugarin" nije ime, već zbirna slika neprijatelja, od riječi "tijesno" - nevolja. No, pod utjecajem pjesama o Dobrini, Tugarin je "poprimio značajke zmije".
Neki istraživači vjeruju da se pod krinkom "žestoke zmije, crne zmije, mnogoglave", koja ima "hiljadu glava, hiljadu repova", krije Chernobog, koji je također prikazan kao crnac sa posrebrenim brkovima.
Kasnije se višeglavo čudo Yudo pojavljuje u ruskim bajkama. Mnogi vjeruju da je ovo drugo ime za zmiju Gorynych.
Drugi istraživači, ističući da je riječ "čudo" ranije značila bilo kojeg diva (ne nužno sličnog zmiji), povezuju ovaj lik s Idolom pokvarenosti.
Jan Usmoshvets kao mogući prototip Nikite Kozhemyake
Još jedna pjesma kijevskog ciklusa, u kojoj govorimo o nadmetanju između junaka i Zmije, je dobro poznati ep "Nikita Kozhemyaka". Događaji opisani u njoj postali su zaplet ruskih, ukrajinskih i bjeloruskih bajki. U ovom epu, sljedeća Zmija otima prinčevu (u bajkama - kraljevsku) kćer i prisilno je ženi. Ispostavilo se da junak koji je spašava nije heroj, već običan gradski stanovnik-zanatlija: najčešće ga zovu kozhemyak, ali ponekad i kovačem ili Švicarcem. Budući da su snage ruskog borca po imenu Nikita (ponekad - Ilya, Cyril ili Kuzma) i snage Zmije jednake, dijele zemlju. Vjeruje se da na ovaj način ep objašnjava porijeklo poznatih Zmijskih vratila, o čijem stvaranju kronike šute - Zmijske osovine se u njima spominju samo kao već postojeće: "prošlo vratilo", "došlo do vratila" "," isidosha striltsi iz vratila "," sto valoma "i tako dalje.
Prototip glavnog lika epa bio je izvjestan mladić koji je pobijedio heroja Pečeneža 992 (Priča o prošlim godinama, "Legenda o mladom kožaru"). Sličnost parcela je očigledna. Vladimir se protivi Pečenezima i sastaje se s njima
"Na Trubežu blizu brijega, gdje je sada Pereyaslavl … I knez Pečenez se odvezao do rijeke, pozvao Vladimira i rekao mu:" Pusti muža i pusti ih da se bore sa mojim. Ako tvoj muž baci moj na tlo, tada se nećemo boriti tri godine; ako naš muž baci vašu na zemlju, uništićemo vas tri godine."
I rastali su se.
Vladimir se, vraćajući se u svoj kamp, slao glasnike po logoru sa riječima:
"Zar nema takvog muža koji bi se borio s Pečenezima?"
I nisam nigde pronađen. Sljedećeg jutra stigli su Pečenezi i doveli svog muža, ali naši nisu. Vladimir je počeo tugovati, poslavši svu svoju vojsku naokolo, a jedan starac je došao knezu i rekao mu: "Kneže! Imam jednog sina, najmlađeg kod kuće; izašao sam s četvoricom, ali on je ostao kod kuće. Od djetinjstva ga niko nije ostavljao. Još uvijek na zemlji. Jednom sam ga izgrdio, a on mi je zgužvao kožu, pa se naljutio i rastrgao kožu rukama. " Čuvši za to, princ se obradovao, pa su poslali po njega i odveli ga knezu, a princ mu je sve ispričao.
Odgovorio je: "Prinče! Ne znam mogu li se uhvatiti u koštac s njim, - pokušajte: postoji li veliki i snažan bik?"
Našli su bika, velikog i snažnog, i naredili da ga razbjesne; stavite usijanu peglu na nju i pustite je da ode. I bik je protrčao pored njega, uhvatio bika rukom sa strane i istrgao mu kožu i meso, onoliko koliko ga je uhvatila ruka. A Vladimir mu je rekao: "Možeš se boriti s njim."
Sledećeg jutra došli su Pečenezi i počeli da zovu: "Ima li muža? Evo našeg je spremno!" Vladimir je iste noći naredio da se stavi oružje i obe strane su se složile. Pečenezi su pustili svog muža: bio je sjajan i užasan. I Vladimirov muž je izašao, ugledao svog Pečenega i nasmijao se, jer je bio prosječne visine. Izmjerili su prostor između dvije trupe i pustili ih da idu jedna protiv druge. I uhvatili su se, počeli se čvrsto stiskati i zadavili Pečenežine rukama do smrti. I bacio ga na tlo. Začuo se krik, Pečenezi su potrčali, a Rusi su ih potjerali, premlaćivali i otjerali. Vladimir je bio oduševljen i položio grad tim fordom i nazvao ga Pereyaslavl, jer je ta mladost preuzela slavu. Vladimir ga je učinio sjajnim mužem, a i njegov otac …"
Kasnija Nikon Chronicle zove ime ovog mladića: Jan Usmoshvets ("onaj koji šije kožu").
Stanište zmija
Ali gdje su živjele Zmije ruskih epova? Pripovjedači često izvještavaju da je "Zmijska rupa" bila "iza Volgine utrobe". Ponekad je naznačena preciznija lokacija: "Sorochinskaya Mountain" (po imenu rijeke, koja se danas zove Tsaritsa - ovo je desna pritoka Volge, koja trenutno protiče kroz teritorij modernog Volgograda).
Na izvoru ove rijeke trenutno se nalazi volgogradski mikrokrug "Gorkovsky", nalazi se Sorochinskaya ulica.
Neki epovi govore da zmija Gorinič čuva most Kalinov na Vatrenoj rijeci, koji mnogi istraživači smatraju ulaskom u svijet mrtvih.
Vatrena zmija
Postoje i druge zmije koje se spominju u slavenskim legendama i predanjima. Na primjer, vatrena zmija (vatrogasac, letavets), koja je opisana kao krilata i troglava. I on je obraćao pažnju na žene i djevojke, ali samo na one od njih koje su čeznule za pokojnim mužem ili mladoženjom. Najčešće je ova zmija, koja se zvala i Ljubaveci, Zmajevi, Ljubostaji, letjela za vrijeme ratova, kada su se mnoge udovice pojavile u gradovima i selima. Oni su vidjeli tu zmiju, koja je poprimila oblik pokojnika, a svi ostali mogli su vidjeti samo bezuzročne iskre. Stoga je udovicama u Rusiji bilo zabranjeno nepotrebno tugovati za svojim pokojnim muževima, a drugi članovi porodice pokušavali su biti stalno u blizini kako bi spriječili preljub (vjerovatno govorimo o masturbaciji). Svećenici su vjerovali da se ova zmija pojavljuje ženama zbog pogrešne ceremonije komemoracije.
U staroruskoj "Priči o Petru i Fevroniji" (koju je sredinom 16. stoljeća napisao svećenik Ermolaj, u monaštvu - Erazmu), junak je ubio takvu Zmiju, koja je, suprotno običaju, odletjela do žene njegov živi brat - Paul. Zbog krvi čudovišta koja je pala na Petra, njegovo je tijelo bilo prekriveno čirevima. Samo je "mudra djevojka Fevronija" uspjela izliječiti princa.
Zmija "Priča o Eruslanu Lazareviču"
Vidimo još jednu Zmiju u "Priči o Eruslanu Lazareviču" (17. stoljeće), čiji glavni junak u početku podsjeća Vasilija Buslajeva na novgorodske epove: "Koga uzme za ruku, istrgnut će mu ruku, a koga za nogu slomit će mu nogu "Kao rezultat toga" Prinčevi i bojari su se molili: Ili živimo u kraljevstvu, ili Eruslan. " Međutim, u budućnosti heroj i dalje nalazi ispravnu upotrebu svojih moći. Među njegovim podvizima - pobjeda nad izvjesnim "Teodul -Zmijom", koja, očigledno, nije bila prava zmija, jer je imao lijepu kćer koja se udala za drugog junaka priče - kneza Ivana.
Stoga se može pretpostaviti da pod maskom većine epskih "Zmija" i čudovišta djeluju, iako vrlo neobično, ljudi koji se ističu svojom snagom, rastom ili vojskom neprijatelja ruske zemlje. No, postoje iznimke od ovog pravila: u epu "Mikhailo Potyk" junak koji je po dogovoru sa suprugom otišao na njenu grobnicu bori se sa pravom zmijom, očigledno čuvarom podzemlja.
Više detalja o ovom epu opisano je u prethodnim člancima ciklusa.
