Još od pojave "Zbirke Kirše Danilov" (prvih zapisa ruskih epova) vodile su se žestoke rasprave o mogućnosti ili nemogućnosti povezivanja ovih tekstova s nekim stvarnim historijskim događajima.
Prije svega, možda, definirajmo pojmove: što točno treba smatrati epom, a koja je razlika između epa i bajke. I postoji li fundamentalna razlika: možda je ep samo neka vrsta herojske priče?
Epovi i bajke
Sama riječ "epsko" direktno ukazuje na koncept "istinitog". To nije sumnjivo, ali nije dokaz stvarnosti zapleta koji se koriste u žanru i njihovih junaka. Radi se o tome da su u prvoj fazi i sami pripovjedači i njihovi slušatelji vjerovali u stvarnost događaja o kojima je bilo riječi u ovim pričama. To je bila temeljna razlika između epa i bajke, koju su svi u početku doživljavali kao fikciju. Ep je predstavljen kao priča o starim vremenima, kada su se mogle dogoditi stvari koje su u sadašnjosti potpuno nemoguće. I tek kasnije, s pojavom jasno fantastičnih zapleta u njima, epovi su mnogi počeli doživljavati kao herojske priče.
Potvrda ove pretpostavke može biti, na primjer, "Sloj Igorove kampanje": njen autor odmah upozorava čitatelje da svoju "pjesmu" započinje "prema epovima ovog vremena", a ne "prema Boyanuovim namjerama". Odajući počast ovom pjesniku, jasno nagovještava da su Bojanova djela, za razliku od njegovih, plod pjesničke inspiracije i autorove mašte.
Ali zašto je "ep" odjednom postao gotovo sinonim za bajku? Za to moram reći "hvala" prvim istraživačima ruskog folklora, koji su sredinom 19. stoljeća iz nekog razloga ovu riječ nazvali "antika" - pjesme -priče o vrlo davnim vremenima, odnosno starini, zabilježene u ruskog severa.
U svom modernom značenju riječ "ep" koristi se kao filološki izraz za narodne pjesme sa specifičnim sadržajem i specifičnom umjetničkom formom.
"Opći" i "povijesni" pristup proučavanju herojske epike
Najžešće rasprave među istraživačima izazivaju "herojski epovi", koji govore o herojima koji se bore protiv neprijatelja Rusije, koji se ponekad pojavljuju pod maskom različitih čudovišta. Također opisuje svađe heroja, njihove međusobne duele, pa čak i proteste protiv nepravednog princa. Postoje dva pristupa tumačenju ovih zapleta i likova, pa su istraživači podijeljeni u dva tabora.
Pristalice općeg pristupa epu kao odraz procesa koji se odvijaju u društvu u različitim fazama njegovog razvoja, nastoje ovdje vidjeti odjeke običaja duboke antike. Po njihovom mišljenju, herojski epovi zadržavaju maglovita sjećanja na animistička uvjerenja, borbu za lovišta i postepeni prelazak na poljoprivredu, na formiranje rane feudalne države.
Istraživači koji ispovijedaju "historijski pristup" među fantastičnom pričom pokušavaju istaknuti stvarne detalje pa ih čak i povezati sa specifičnim činjenicama zabilježenim u povijesnim izvorima.
Istodobno, istraživači obje škole u svojim radovima razmatraju samo činjenice koje im odgovaraju, proglašavajući "nepotrebne" "površnima" ili "kasnije".
Princ i seljak
Oba pristupa proučavanju epa imaju svoje prednosti i nedostatke. Tako, na primjer, suprotstavljanje Volge (Volkh) Vseslavich (ponekad - Svyatoslavovich) i Mikule Seljaninoviča prva grupa autora tumači kao kontradikciju između lovca i poljoprivrednika, ili smatraju slobodnog seljaka s feudalnim gospodarom kao sukob.
I istraživači historijske škole pokušavaju poistovjetiti Volgu s prinčevima iz stvarnog života - neki s proročkim Olegom, ali većina, naravno, s Vseslavom iz Polocka. Za ovog princa u Rusiji učvršćen je ugled čarobnjaka i čarobnjaka. Čak se tvrdilo da je Vseslav rođen iz "čarobnjaštva", a u godini njegovog rođenja postojao je "zmijski znak na nebu" u Rusiji. 1092. godine, za vrijeme vladavine Vseslava, počela su se događati čuda, o kojima je bilo sasvim pravo snimati horor filmove. Nestor izvještava (adaptacija citata na savremeni ruski):
"Predivno čudo predstavljeno je u Polotsku. Noću je došlo do gađanja, demoni su, poput ljudi koji stenje, lutali ulicama. Ako je neko izašao iz kuće, želeći vidjeti, odmah su ga demoni ranili i od toga je umro, a nitko nije usudili se izaći iz kuće. Tada su se demoni počeli danju pojavljivati na konjima, ali oni sami nisu bili vidljivi, samo su se vidjela kopita njihovih konja. I tako su ranili ljude u Polocku i okolici. Stoga su ljudi govorili da Navi je pobijedio Poločane."
Obično se ovaj incident objašnjava epidemijom neke vrste bolesti koja je pogodila Polotsk. Međutim, treba priznati da ovaj opis "kuge" izgleda vrlo alegorično, ništa slično se ne nalazi na stranicama kronika. Možda je neka posebno odvažna razbojnička banda djelovala pod krinkom "mornarice"? Prisjetimo se slavnih "skakača" (zvali su ih i "živim mrtvacima") postrevolucionarnog Petrograda. Ili, kao opcija, tajna operacija samog Vseslava, koji je te godine na ovaj način mogao izaći na kraj s nezadovoljnim građanima i političkim protivnicima, te "postaviti" demone za krivce.
Evo kako su ove "navije" prikazane na stranicama Radziwill Chronicle (kraj 15. stoljeća, pohranjene u Biblioteci Akademije nauka u Sankt Peterburgu):
Autor "Sloja Igorove kampanje" također je vjerovao u Vseslavove magične sposobnosti. Još se sjećao priča da bi u trenutku opasnosti Vseslav mogao nestati, obavijen plavom maglom, i pojaviti se na drugom mjestu. Osim toga, navodno se znao pretvoriti u vuka: "Skočio je poput vuka na Nemigu iz Dudutoka." Pod maskom vuka, mogao je za jednu noć iz Kijeva stići u Tmutorokan (na obali Kerčanskog tjesnaca): "Vseslav je knez vladao dvorom za ljude, vladao gradskim knezovima, a noću je lutao poput vuka: iz Kijeva je tražio petlove Tmutorokana ".
Geografija ruskih epova
Radnja herojskih epova uvijek je nekako vezana za Kijev - čak i ako se glavna radnja odvija na nekom drugom mjestu, ona počinje ili u Kijevu, ili se tamo šalje jedan od junaka. U isto vrijeme, epski Kijev sa stvarnim ponekad ima malo zajedničkog. Na primjer, neki heroji odlaze u Černigov iz Kijeva i natrag morem, a iz Kijeva u Carigrad - uz Volgu. Opisuje se rijeka Pochayna (Puchay je rijeka mnogih epova), koja protiče unutar granica modernog Kijeva (u junu 2015. A. Morina je uspjela dokazati da je sistem Obolon jezera Opechen nekadašnje korito rijeke Pochayna) u epovima kao vrlo udaljeni i opasni - "vatreni".
U njemu se, suprotno zabrani njegove majke, kupa Dobrynya Nikitich (i ovdje ga Zmija uhvatila nespremnog). A Mihail Potyk (novgorodski junak koji je "migrirao" u kijevske epove) na obalama ove rijeke upoznao je svoju ženu vješticu, koja je došla iz stranog svijeta, Avdotyu - Bijelu labudicu, kćer cara Vakhrameija.
U finalu epa, Avdotya, koju je oživio Potyk (koji ju je morao slijediti do groba i tamo ubiti zmiju), pobjegao je u Koshchey Immortal kao zahvalnost i umalo nije ubio heroja s njim.
Činjenica je da je mongolsko razaranje jugozapadne Rusije dovelo do masovnog odljeva stanovništva na istok i sjeveroistok - a u današnjem Rjazanu, na primjer, pojavila se rijeka "Pereyaslavl" Trubezh, "Kijev" Lybed, pa čak i Dunav (sada se zove Dunaichik) …
Na teritorijama koje su spadale u sferu litvanskog i poljskog utjecaja nije se sačuvalo ni sjećanje na "stare dane" (epove). No, na teritoriji Rusije epovi "kijevskog ciklusa" zabilježeni su u Moskovskoj provinciji (3), u Nižnjem Novgorodu (6), u Saratovu (10), u Simbirsku (22), u Sibiru (29), u provinciji Arkhangelsk (34), i, konačno, u Olonetsu - oko 300. Na ruskom sjeveru "starine" zabilježene su početkom dvadesetog stoljeća, ovaj region se ponekad naziva "Island ruske epopeje". Ali lokalni pripovjedači potpuno su zaboravili geografiju "Kijevske Rusije", pa otuda i brojne nedosljednosti.
Međutim, geografska nedosljednost posebno je karakteristična za epove kijevskog ciklusa, novgorodske su u tom pogledu mnogo stvarnije. Na primjer, evo rute Sadkovog putovanja "u strane zemlje": Volhov - Ladoško jezero - Neva - Baltičko more. Vasilij Buslajev, krećući za Jerusalim, pluta uz Lovati, zatim se spušta Dnjeprom do Crnog mora, posjećuje Carigrad, kupa se u rijeci Jordan. Na povratku umire na planini Sorochinskaya - u blizini rijeke Tsaritsa (zapravo teritorija Volgograda).
Princ Vladimir iz ruskih epova
Složenost proučavanja epova kao mogućih izvora određena je i činjenicom da ruska usmena narodna tradicija nema jasno datiranje. Vrijeme za pripovjedače gotovo je uvijek ograničeno naznakom vladavine Vladimira Krasna Solnyshkoa. U ovom vladaru, koji je postao oličenje popularnih ideja o idealnom knezu - branitelju svoje rodne zemlje, najčešće vide Vladimira Svjatoslaviča, krstitelja Rusije (umro 1015.). Međutim, vrijedi priznati mišljenje da je ova slika sintetička, jer je apsorbirala i crte Vladimira Vsevolodoviča Monomaha (1053-1125).
Pripovjedači su, inače, vjerovali da je patronim njihovog kneza Vladimira Vseslavich. A. N. Veselovsky, koji je proučavao južnonjemačku pjesmu "Ortnit" napisanu u prvoj polovici 13. stoljeća, došao je do zaključka da je ime oca kralja Rusije Valdimara "izmijenjeni germanski ekvivalent slavenskog imena Vseslav" (više detalja o ovoj pjesmi bit će opisano u sljedećem članku) …
Ali još jedan snažan i autoritativan ruski princ - Yaroslav Vladimirovich (Mudri) nije postao heroj epova. Povjesničari vjeruju da je razlog tome velika ljubav oženjenog švedskom princezom Yaroslavom prema Skandinavcima oko njega, na koje se tradicionalno oslanjao u ratu sa svojom braćom i drugim vojnim poslovima. I stoga, među poraženim Novgorođanima i Varjazima, i potisnutim u drugi plan, vojnicima lokalnog, kijevskog odreda, nije uživao posebnu ljubav i popularnost.
U nekim slučajevima, pozivanje na kneza Vladimira u ruskim epovima jasno služi kao idiomatski izraz, koji je s vremenom zamijenjen izrazom "ovo je bilo pod carem Graškom".
Čitava konvencionalnost datiranja i povezivanja likova s određenim ličnostima ilustrirana je spominjanjem gumenih galoša kneza Vladimira u jednoj od verzija epa, zabilježenoj na ruskom sjeveru početkom dvadesetog stoljeća. Međutim, ne bih se iznenadio ako bi ukrajinski Institut za nacionalno sjećanje pogodio da će koristiti ovaj tekst kao dokaz otkrića Amerike od strane starih Ukrajinaca u 10. stoljeću (uostalom, odatle je donesena guma). Stoga je gospodin Vyatrovich V. M. bolje je ne prikazivati ovaj članak.
Pristalice istorijske škole potvrdu verzije Monomaha kao prototipa Vladimira vide u epu o Stavri Gordyatinich i njegovoj supruzi, koja se presvukla u mušku haljinu kako bi pomogla svom nesretnom mužu. Prema hronikama, Vladimir Monomakh je 1118. godine pozvao sve bojare iz Novgoroda u Kijev i naterao ih da se zakunu na vernost. Neki od njih su razljutili princa i bačeni su u zatvor, uključujući izvjesnog Stavra (usput, autogram nekog Stavra otvoren je na zidu katedrale Svete Sofije u Kijevu - nije činjenica da je ovaj iz Novgoroda).
Alesha Popovich
U istorijskim izvorima možete pronaći i ime Alyosha Popovich. Ovo kaže Nikon Chronicle:
"U ljeto 6508. (1000) Volodar je došao sa Polovcima u Kijev, zaboravljajući dobra djela svog gospodara, kneza Vladimira, podučavana od demona. Vladimir je tada bio u Pereyaslavcu na Dunavu, a u Kijevu je nastala velika zabuna, i Aleksandar Popović otišao im je noću u susret, i ubio. Potukao je Volodara i njegovog brata, i druge mnoštvo Polovca, a druge je otjerao na teren. I kad je to saznao, Vladimir se jako obradovao i položio zlatnu grivnu na njega i učinili ga plemićem u svojoj odaji."
Iz ovog odlomka možemo zaključiti da je Aljoša postao prva osoba u Rusiji koja je odlikovana vojnim oznakama - grivna (nosila se oko vrata). Barem je prvi od onih koji su nagrađeni za vojnu hrabrost naveden u pisanom izvoru.
Ali u ovom slučaju vidimo jasnu grešku pisca - čak 100 godina: Volodar Rostislavich je, zaista, došao s Polovcima u Kijev - 1100. Ovo je vrijeme Vladimira Monomaha, ali je tada vladao u Pereyaslavl Ruskom (ne na Dunavu!). Svyatopolk je bio kijevski knez, a s njim se borio i Volodar, koji, usput, nije ubijen i preživio.
B. A. Rybakov, koji je "pronašao" prototipe gotovo svih junaka epova, identificirao je Aljošu Popoviča s ratnikom Vladimira Monomaha Olbega Ratiboroviča. Ovaj ratnik je učestvovao u atentatu na Polovtshana Khana Itlara, koji je stigao na pregovore. A Itlar, po mišljenju Rybakova, nije ništa drugo do "truli idol". Međutim, u ruskim epovima ne bori se Alyosha Popovich s "Idolom", već Ilya Muromets.
U Skraćenoj hronici iz 1493. ponovo vidimo poznato ime:
"U ljeto 6725. (1217.) vodila se bitka između kneza Jurija Vsevolodoviča i kneza Konstantina (Vsevolodoviča) Rostovskog na rijeci Gdje, a Bog je pomogao knezu Konstantinu Vsevolodoviču, njegovom starijem bratu, i došla je njegova istina. I postojale su dvije hrabri (heroji) sa njim: Dobrinjin zlatni pojas i Aleksandar Popović sa slugom Požuri."
Aljoša Popovič se još jednom spominje u legendi o bitki na Kalki (1223). U ovoj bitci on umire - kao i mnogi drugi heroji.
Nikitich
Dobrynya Zlatni pojas, o kojem je gore bilo riječi, "oštetio" je lijepu verziju da je prototip ovog epskog junaka bio stric po majci Vladimira Svjatoslaviča, "vojvoda, hrabar i upravnički muž" (Laurentian Chronicle). Ona koja je naredila Vladimiru da siluje Rognedu pred njenim roditeljima (poruka Laurentijske i Radziwillove kronike, koja datira iz Vladimirskog luka 1205.) i "krstila Novgorod vatrom". Međutim, epski Dobrynya dolazi iz Ryazana i po karakteru se potpuno razlikuje od upravitelja Krstitelja.
Podvizi junaka u borbi sa zmijama takođe ometaju identifikaciju epa Dobrynya i ujaka Vladimira Svjatoslaviča.
Protivnici ruskih heroja
Postoje dobri razlozi za vjerovanje da svi epovi koji govore o borbi ruskih heroja sa zmijama zapravo govore o ratovima Kijevske Rusije sa nomadskim Polovcima, koji su se pojavili u južnom Dnjepru sredinom 11. stoljeća. Ovu verziju posebno se pridržava S. A. Pletnev (u monografiji "Polovtsy").
Ime plemena Kai, koje je stajalo na čelu unije Kipčak (kako su se Polovci zvali u Srednjoj Aziji), prevedeno na ruski znači "zmija". Izreka koja se odnosi na Polovce "zmija ima sedam glava" (prema broju glavnih plemena) bila je nadaleko poznata u Stepi; arapski i kineski povjesničari navode je u svojim spisima.
Nakon pobjede nad Polovcima 1103. godine, jedan od ljetopisa izravno kaže da je Vladimir Monomakh "razbio glave zmije". Neki povjesničari sugeriraju da je polovački kan Tugorkan ušao u ruske epove pod imenom Tugarin Zmeevich.
Zanimljivo je da se sa Zmijama ne bore samo epski junaci, već i neki junaci ruskih bajki. Granica zmijskog posjeda bila je poznata rijeka Smorodina - lijeva pritoka Dnjepra Samara (Sneporod) - preko nje je bačen Kalinov most na kojem se borio seljački sin Ivan sa mnogoglavim Zmijama.
S druge strane, u epovima se izvještava da je krv Zmije Gorynych crna i da se ne upija u zemlju. To je omogućilo nekim istraživačima da sugeriraju da u ovom slučaju govorimo o upotrebi nafte i vatrenih granata tokom opsade ruskih gradova. Takvo oružje mogli su koristiti Mongoli, čije su trupe uključivale i kineske inženjere. Štoviše, u nekim epovima Kijevu i junacima suprotstavljaju se tatarski kanovi - Batu, Mamai i "Pas Kalin -car" ("Pas" na početku imena nije uvreda, već službeni naslov). "Pas Kalin-kralj" u epovima se naziva "kralj četrdeset kraljeva i četrdeset kraljeva", neki istraživači sugeriraju da bi se ime Mengu-Kaan moglo promijeniti na ovaj način. Međutim, postoji još jedna, prilično neočekivana verzija, prema kojoj se ovo ime krije … Kaloyan, bugarski kralj koji je vladao 1197-1207. Uspješno se borio s križarima latinskog cara Baldwina i Vizantinaca. Vizantinci su ga nazvali Romeocton (ubica Rimljana) zbog njegove okrutnosti prema zatvorenicima, i promijenili njegovo ime u "Skiloioan" - "Jovan pas". 1207. Kaloyan je poginuo tokom opsade Soluna. Oduševljeni Grci čak su rekli da je bugarskog kralja u njegovom šatoru udario svetski zaštitnik grada - Dmitrij Solunski. Ova legenda, koja je postala dio života ovog sveca, došla je u Rusiju zajedno sa grčkim svećenicima i postupno se pretvorila u epsku priču. Vjeruje se da se to dogodilo nakon bitke kod Kulikova, kada je Kaloyan poistovjećen s Mamaijem, a Dmitrij Donskoy sa svojim nebeskim zaštitnikom, Dmitrijem Solunskim.
No, vratimo se malo nazad, u doba Polovaca. Neki istraživači folklora vjeruju da bi se ime Polovcijskog Khana Bonyaka, koji je pored pohoda na Rusiju, u zapadno ukrajinskim pjesmama vršio racije po bizantskim posedima, Bugarskoj, Mađarskoj, moglo sačuvati u priči o glavi kozačkog atamana Bunyake Sheludivyja: odsječena, ova glava se kotrlja po zemlji, uništavajući sve što joj se nađe na putu. U lavovskim legendama "kozački" Bunyak je negativan heroj, što je sasvim razumljivo, budući da je bio strašan neprijatelj Poljaka, a Lavov je bio poljski grad stoljećima. Međutim, u drugim tekstovima Bunjaka nazivaju polovačkim herojem, tatarskim hanom, tatarskim čarobnjakom, samo razbojnikom. Epitet "šugavi" u ovom slučaju nije uvreda: tako su se tada zvali ljudi za koje sada kažu da su "rođeni u košulji". Dio "košulje" u obliku osušenog preklopa kože dugo je ostao na glavi, ponekad čak i kod odrasle osobe. Izvana je, naravno, izgledalo ružno, ali, s druge strane, to je često bio znak određene posebnosti, ekskluzivnosti: na primjer, knez-vrač Vseslav iz Polocka bio je šugav. Prema legendi, Bonyak je, kao i Vseslav, znao jezik vuka i mogao se pretvoriti u vuka. U mnogim bajkama i epovima junaci se pri odabiru konja odlučuju za šugavo ždrijebe.
Još jedan polovački kan-Sharukan, prema nekim istraživačima, u epovima se naziva Kudrevanko-kralj ili morski pas-div. Zanimljivo je da su njegov sin (Atrak) i unuk (poznat zahvaljujući "Sloju Igorove kuće" Končaku) ušli u epove pod svojim imenima (međutim, priroda srodstva je zbunjena):
Uzdiže se do Kijeva i Kudrevanko-cara
I da, sa vašim voljenim zetom Atrakom, On je sa svojim voljenim sinom, a sve je s Kon'shikom …"
Ali nisu svi nomadi negativni junaci ruskih epova. Dobrinjina uzorna žena, Nastasya Nikulichna, bila je iz nekog nomadskog plemena, a takođe je bila i poganka. Prilikom prvog susreta s herojem "povukla ga je sa sedla" - tako kažu o zarobljeništvu uz pomoć lasa.
I prvo što Dobrynya učini po povratku kući, "dovodi svoju ženu na krštenu verandu".
Svjatogorova tajna
Najmisteriozniji junak ruskih epova, naravno, je Svyatogor, kojeg rodna zemlja ne može nositi, pa stoga svoj život provodi u tuđim planinama. Mnogi pristalice historijskog pristupa odmah su u njemu "prepoznali" unuka Rurika - Svjatoslava Igoreviča, koji je stalno "tražio strane zemlje", a ruska zemlja i Kijev u njegovom odsustvu patili su od naleta Pečenega.
Ali to nije tako jednostavno. V. Ya. Propp (jedan od najpoznatijih pristalica "općeg pristupa") suprotstavlja ga ostalim ruskim herojima kijevskog ciklusa, smatrajući ga apsolutno arhaičnom figurom koja je u rusku epopeju došla iz predslavenskih vremena.
Ali B. A. Rybakov je, naprotiv, vjerovao da je slika Svyatogora "ostarila" u kasnije vrijeme. Odgovarajući na pitanje koje je sam postavio: "mitološka slika se raspadala ili su titanske crte junaka postupno rasle oko beznačajne stvarne osnove", on preferira drugu verziju. Kao dokaz svog gledišta, on navodi epski zapis koji je zabilježio A. D. Grigoriev u Kuzmin -Gorodku, Arhangelska oblast. U ovom epu Svyatogor Romanovich nije jednostavan heroj, već šef odreda černigovskog kneza Olega (u drugoj verziji - Olgovich). On vodi svoje vojnike na istok - "na velikom prostranstvu, da se bore protiv snage kneza Dodonova".
U stepi, Černigovci susreću tri kijevska heroja - Iliju Muromeca, Dobrinju i Plešu. Ujedinivši se, zajedno su krenuli prema moru, a putem su zatekli u polju "veliki kamen, velika grobnica koja je stajala uz taj kamen". Kao šalu, heroji su počeli jedan po jedan penjati se u lijes, a kad je Svyatogor legao u lijes, očito im je na kraju bilo zabavno, "stavili poklopac na taj bijeli lijes", ali ga nisu mogli ukloniti.
Iz gore navedenog, Rybakov zaključuje da bi u izvornoj verziji epa to moglo biti satirično djelo napisano u Kijevu koje je ismijavalo nesretne černigovske ratnike. I tek su kasniji pripovjedači u epsku priču unijeli elemente velike tragedije. Ali, po mom mišljenju, moguća je i suprotna situacija: neki pijani lokalni "Boyan" odlučio je da se zeza, i promijenio radnju herojskog epa, napisavši njegovu parodiju.
"Heroji" i "heroji" moderne Rusije
A u današnje vrijeme, nažalost, možemo vidjeti primjere takvog "huliganstva" - u istim modernim karikaturama o "tri heroja", čiji mentalni nivo, prema scenaristima, očigledno ostavlja mnogo toga za poželjeti. Ili u senzacionalnom filmu "Posljednji bogatir", gdje se ispostavilo da je glavni negativni junak najinteligentniji i najljubazniji od bogatira - Dobrynya, "brat" Ilya Muromets (a ovom ste liku mogli dati bilo koje drugo neutralno ime bez ikakvog oštećenje parcele). Međutim, svakoga su, po mom mišljenju, "nadmašili" kreatori još jednog osrednjeg filma - "Legende o Kolovratu". Evpatij Kolovrat je nesumnjivo heroj epskog nivoa, bio on Englez ili Francuz, o njemu bi u Hollywoodu snimljen vrlo lijep i pretenciozan film o njemu, ništa lošiji od "Spartaka" ili "Hrabrog srca".
A naši "majstori umjetnosti" učinili su heroja onesposobljenim, pa čak i društveno opasnim invalidom, koji bi trebao biti u udaljenom manastiru, ali ne u odredu rajazanskog kneza. Jer nikad ne znate ko će mu i šta jednog dana reći: možda on nije rajanski boljar, već duboko zavjerski kijevski (Černigov, Novgorod, Tmutorokan) saboter usmjeren s ciljem ubijanja neželjenog princa. Ali sada je "nebo bez oblaka nad cijelom Španijom", a "u Santiagu pada kiša" - vrijeme je za ubijanje.
Zapravo, ovo nije nimalo bezazleno, već, naprotiv, vrlo opasno, jer tvorci svih ovih kleveta pokušavaju prekodirati nacionalnu svijest, zamjenjujući ispravna djela krivotvorinama. U kojem je Evpatij Kolovrat mentalno invalidna osoba, Alyosha Popovich je debil s mozgom petogodišnjeg djeteta, Dobrynya Nikitich je nepoštena intriga i izdajica, a Ilya Muromets je praznovjeran vojnik.
Ali nemojmo o tužnim stvarima. Uostalom, još nismo ništa rekli o najomiljenijem ruskom heroju - Ilyi Murometsu. No, priča o njemu bit će dugačka, posebnom članku bit će posvećen ovaj heroj.
