Usred cvetanja
Fujiyama se uzdigao na nebo -
Proleće je u Japanu!
(Shou)
Dva prethodna članka, koja su govorila o vjerskim uvjerenjima japanskih samurajskih ratnika, izazvala su jasno interesovanje čitalačke publike VO -a, iako je jedan čudan posjetitelj u svom komentaru upitao ko mi plaća za ocrnjivanje ruskih susjeda. Zanimljivo, zar ne? Po mom mišljenju, niko od njih nije imao ni nagovještaj "ocrnjivanja", ali čovjek je to mogao vidjeti. Danas ćemo se, u nastavku teme, usredotočiti na neka čisto specifična uvjerenja Japanaca. Na primjer, kakva je sudbina svetog mača spomenuta u drugom materijalu? Pa, sveti mač u šintoizmu stekao je mitski lik - bog groma Susanoo, koji ga je uzeo sa repa zmije sa osam glava i poklonio ga svojoj sestri, prelepoj Amaterasu, boginji sunca. Zauzvrat, predala je ovaj mač, kao i osam komada žada i još jedno ogledalo svom unuku Ninigi no Mikotu kada ga je poslala na zemlju da vlada. Pa, postupno je mač postao simbol cijele samurajske klase i "duša" ratnika - Bushija.
Danas se nećemo pozivati na japansko slikarstvo, već jednostavno … „idemo vozom po Japanu“, kao što su to činili moji studenti volonteri, koji su tamo stažirali prije pisanja teza o modernom oglašavanju i PR -u u Japanu. Shvatit ćemo da je ovo jedna vrlo lijepa zemlja, koja nam omogućava da živimo u jednom danu, bez prošlosti i bez budućnosti. Na primjer, kako vam se sviđa ova očaravajuća fotografija snimljena s prozora hotela u 5 sati ujutro? Pa traži platno, zar ne? A ako ga nacrtate, nitko neće vjerovati da se tako nešto događa!
Mač, ogledalo i dragulj šintoisti smatraju "tijelom" ili "izgledom" boga (Shintai), koji se nalazi u zatvorenom i najvažnijem dijelu bilo kojeg šintoističkog hrama - honsha. Mačevi nisu samo mogli služiti kao shintai, već su često bili i oboženi. Štaviše, mač Susanoo odigrao je još jednu važnu ulogu u istoriji Japana. Prema legendi, ovaj mač, koji su od Amaterasua primili zemaljski vladari Japana, pomogao je u bijegu od carskog princa, koji je krenuo u osvajanje sjevernih teritorija zemlje. Princ je ovim mačem pokosio travu oko sebe i zapalio je. Evo vatre koja plamti u travi, koju su zapalili njegovi neprijatelji, i nije mu mogla nauditi. Nakon toga je dobio novo ime - Kusanagi, (Kusanagi - doslovno "košenje trave").
Prije nego odete negdje morate jesti. Evo tipičnog doručka za dvoje u jednoj seoskoj gostionici: pirinač, dagnje i činija zelenog luka. I čaj, bez zelenog čaja!
Osim mača, šintoisti je također posvetio takvo samurajsko oružje kao koplje. Njemu u čast održani su različiti praznici u jednom od okruga glavnog grada Edoa, Oji. Budući da je ovaj grad bio glavni grad šogunata, u njemu je uvijek bilo mnogo feudalnih knezova, a samim tim i njihovih vazala - samuraja. A za njih je 13. avgusta organiziran drevni festival ratnika "yarimatsuri". Bilo je obavezno imati dva samuraja u crnim oklopima, naoružanih kopljima i mačevima (a svaki od njih morao je na pojasu imati sedam mačeva duljih od četiri šakua, a svaki je bio jednak 30,3 cm). Ratnici su se "čuvali", a osam dječaka-plesača plesalo je i bacalo šešire u gomilu nakon plesova ("saibara" i "dengaku"), koje su učesnici festivala smatrali talismanom sreće. Istoga dana, šintoistički svećenici položili su mala koplja igračaka u hramove. Zanimljivo je da su ih vjernici mogli ponijeti sa sobom, ali samo pod uvjetom da sljedeće godine donesu ne jedno, već dva jednako minijaturna koplja. Štoviše, služili su kao amajlije, iz nekog razloga štiteći svog vlasnika od krađe i … od požara!
Hotelsko jelo s potpisom može se naručiti uz nadoplatu. Na primjer, ovo su svježe meduze u soja sosu!
U šintoizmu samuraji svakako moraju poštovati duhove svojih mrtvih predaka i obožavati duše ratnika poginulih u bitkama, vojskovođe i, naravno, heroje i careve, koji su proglašeni bogovima. Odnosno, ne samo među Egipćanima, mrtvi faraoni su postali bogovi, nikako. I Japanci takođe! Ti su ljudi, sasvim stvarni, tokom svog života gradili grobnice, hramove pored njih i tamo su se obavljale službe. U isto vrijeme, vjerovalo se da su ovi pokojni preci i vladari nakon smrti obdareni natprirodnom moći, a u isto vrijeme … ostali su i u svijetu među živima, te su mogli aktivno utjecati na događaje koji se događaju u ovoj svijetu. Pa, i već sasvim obični duhovi zaštitnici (ujigami) imali su takvu moć da su, prema Japancima, mogli promijeniti čovjekovu sudbinu, utjecati na uspjeh njegovih poduhvata ili urediti mnogo nevolja u njegovom životu, kao i utjecati na ishod bitke itd. itd. Svi samuraji su u to sveto vjerovali i nisu se usudili čak ni u sitnicama suprotstaviti svoju volju "volji bogova". Uoči svakog vojnog poduhvata obratili su se Udzigamima i molili ih da im se ne osvete, pa, recimo, zbog nepoštivanja pobožnosti. Pozitivni aspekt ove vjere bio je … posebno pijetet prema domovini - "sveto mjesto gdje borave bogovi i duše predaka". Šinto nije samo učio ljubav prema domovini, već je to zahtijevao i zahtijevao i zato što je Japan bio "rodno mjesto" božice Amaterasu, a samo je njen car bio zaista "božanski". Uostalom, obitelj careva nikada nije bila prekinuta - to je za Japance potvrda izabranosti njegovog naroda. Šta se drugi ljudi mogu pohvaliti ovim? Ne! Dakle … ovo je manifestacija "božanske volje".
Ako ste došli na termalne izvore, tada su vam "kami" rekli da započnete dan i završite ga uranjanjem u njihove ljekovite vode. Ogrtač o trošku hotela, čak i najjeftiniji.
Otuda razvijeni kult nacionalnih japanskih bogova i samog cara (tenno - "glasnik neba", "izvor cijele nacije"). Dakle, sadašnji car Hirohito smatra se 124. predstavnikom neprekinute dinastije koja je započela 660. godine prije nove ere. NS. vladavina mitskog Tenna Jimmua, koji je bio samo potomak božice Amaterasu. Odavde, inače, "rastu" noge svih onih nepravednih ratova koje su vodili samuraji ili njihovi potomci pod zastavom nacionalne isključivosti velike "japanske rase".
Ljepota takvih hotela je u tome što ćete morati spavati na ovom …
Važan predmet štovanja samuraja, pored duša predaka, ratnika, heroja itd., Bio je šintoistički bog rata Hachiman, čiji je prototip opet legendarni japanski car Ojin, obožen prema šintoističkoj tradiciji. Prvi put se spominje kao "božanski pomoćnik" Japanaca 720. godine, kada im je, prema legendi, pomogao da odbiju invazije iz Koreje. Od tada je postao zaštitnik ratnika! Prije izbijanja neprijateljstava obratili su se Hachimanu s molitvom i zatražili da ih podrže u predstojećoj bitci, "da ojačaju ruke" i "snagu mača", "da dovedu strijele ravno do cilja" i " da ne dozvolite da konj posrne. " U isto vrijeme, trebalo je reći: "Yumiya -Hachiman" ("Neka Hachiman vidi naše lukove i strijele" - na japanskom je kratak, na ruskom vrlo dugačak, ili jednostavno - "kunem se Hachiman" - i to je sve reklo!). Općenito, japanski jezik - napravimo mali izlet u lingvistiku ovdje - vrlo … "nije direktan", to je jezik idioma. Kako biste rekli da ste mirni? "Smiren sam" - zar ne? Jedan Englez bi rekao: "Ja sam miran", što je ekvivalentno, ali doslovno prevedeno kao "miran sam". Ali Japanci bi na najiscrpniji način rekli: "Watakusi wa" - "U harmoniji sam!" - "Vaptakusi" - I, "va" - harmonija, koja doslovno zvuči "ja sam harmonija". Evo tako jednostavnog - teškog jezika za njih!
Pogled sa prozora sobe u seoskom hotelu. Tako oni tamo žive!
A ovo je i izviren pogled na japanski život. Starci nemaju šta raditi pa se igraju "loptice"!
Osim Hachimana, samuraji su bogovima rata smatrali i mitskog tenna Jimmua, osnivača carske dinastije, utemeljitelja carske dinastije, a zatim i ženu-caricu Jingu i njenog savjetnika Takechi-no Sakunea, i Princ Yamato-dake (Yamato-Takeru), koji je postao poznat po osvajanju Ainu zemlje na istoku Japana.
I ova kuća je sva obrasla šumom i divljom mahovinom. Sa stanovišta Japanaca - nema ništa ljepše!
U čast ovih bogova rata, u određene dane organizirane su raskošne svečanosti. Na primjer - "gunshinmatsuri", koji se slavio 7. oktobra na teritoriji velikog šintoističkog hrama u gradu Hitachi. Noću su u hram dolazili muškarci s mačevima (daito), a žene s helebardama (naginata). Na drveće su visjeli papirni fenjeri koji su spaljeni nakon praznika.
Ovo nije stambena zgrada, ovo je … seoska škola!
Ono što je najzanimljivije, iako je šinto izvorna religija Japanaca, rijetko je bio prisutan u vjerskom životu samuraja, da tako kažem, u svom čistom obliku. Budizam, koji je u Japan došao sredinom 6. stoljeća, pokazao se kao "naprednija" religija u odnosu na primitivni šintoizam. Zato ga je vladajuća elita zemlje odmah prihvatila i počela aktivno koristiti u svojim interesima. No, šintoistički svećenici uopće nisu htjeli odustati od svojih privilegija i, osim toga, oslanjali su se na podršku masa, koje su nastavile ispovijedati svoju poznatiju vjeru. To je primoralo i budističko svećenstvo i vladare drevnog Japana da krenu putem kompromisa i uspostave suradnju između dviju religija umjesto započinjanja bratoubilačkih vjerskih ratova, što je na kraju dovelo do tako čudne, na prvi pogled, simbioze dvaju vjerovanja, što se tiče sinkretizma šintoizma i budizma. …
Čaj se uzgaja u planinama gdje je nemoguće uzgajati pirinač.
U koje je konkretne slučajeve ovo dovelo? Ali šta … Sada su se japanski ratnici, prije odlučujuće bitke ili čak neposredno prije kampanje, istovremeno okrenuli šintoističkim duhovima i budističkim božanstvima! Kao rezultat takvog spajanja, mnogi šintoistički bogovi počeli su biti obdareni svojstvima budističkih bodhisattva, a budistički panteon je nadopunjen šintoističkim božanstvima prihvaćenim u njega. Na primjer, kult Hachimane, koji je izvorno bio šintoistički bog, bio je zasićen idejama budizma, o čemu svjedoče mnoge njegove izreke, koje su jasno budističke prirode. U njima on sebe naziva Bosatsu - to jest bodhisattva - budistički izraz, ali ne i šintoistički!
U svim budističkim hramovima postoji statua Bude.
Pa, nadalje, budističko svećenstvo jednostavno je prepoznalo Hachimana kao bodhisattvu i dalo mu ime Daidzidzaitet. Sa šintoističkom boginjom Amaterasu, „praotackom“svete carske porodice, učinili su isto: pristaše budističke sekte „Shingon“proglasili su inkarnaciju … samo vrhovnog kosmičkog Bude Vairochane (Dainichi).
I fenjeri, vatra u kojoj se pali u čast duhova mrtvih. Cijele njihove uličice, jer ima puno predaka!
Štoviše, u Japanu je, zajedno s budizmom, počelo širenje konfucijanizma prema zhuxian uvjerenjima. Konfucijeva doktrina, koju je Zhu Xi malo preispitao, izgledala je kao konzervativan, dogmatski trend ideološkog, a ne vjerskog sadržaja, budući da se fokusirala prvenstveno na etička pitanja. A onda se jednostavno spojilo s budizmom i šintoizmom, prilagodivši neke njihove odredbe. Konfucijanizam je također govorio o "vjernosti dužnosti", poslušnosti i poslušnosti gospodaru i caru uzdignutom do stepena najviše vrline, zahtijevao je od osobe da "radi na sebi", odnosno da se moralno poboljšava kroz strogo poštivanje svih pravila i zakone porodice, kao i društva i, naravno, države. Konfucijanizam, sličan šintoizmu, zahtijevao je od čovjeka da poštuje svoje pretke i prakticira kult predaka; disciplina, poslušnost, poštovanje starijih. Prirodno, stoga su konfucijanizam podržavali feudalni vladari Japana i oni bi bili budale da nisu podržali tako korisnu filozofiju za njih. Stoga ne čudi što je konfucijanizam postao osnova za obrazovanje među predstavnicima japanske vladajuće klase, a prije svega samurajima.
Takvu svjetiljku možete pronaći čak i usred najluđe šume. Ko ga je stavio ovde, ko u njemu pali vatru? Nejasno…
Pa, glavna stvar u konfucijanizmu bio je princip patrijarhata, koji je sinovsku pobožnost stavljao iznad svega na svijetu. Činjenica je da prema ovom učenju na svijetu postoji jedna svjetska porodica, koju čine Nebo-otac, Zemlja-majka i čovjek-njihovo dijete. Prema tome, postoji druga velika porodica - ovo je država na čijem je čelu car. Car u ovoj porodici je i Nebo i Zemlja (to jest, i majka i otac u jednoj osobi, a kako to ne možete slušati?!), Ministri su njegova starija djeca, a ljudi su mlađi one. A posljednja porodica je „zdrava jedinica društva“. Naravno, interesi pojedinca su u ovom slučaju potpuno zanemareni. Umjesto toga, oni se zanemaruju sve dok ova muška ličnost ne ostari i - što je važno, ni sama neće moći aktivno djelovati. Ali moći će se aktivno gurati oko svoje djece! Otuda i dogma o lojalnosti mlađih prema starijima i neupitnoj poslušnosti prema glavi porodice, bez obzira koliko tiranin i idiot bio. Sa ove tačke gledišta, feudalni princ bio je isti otac i, naravno, šef svih samuraja - šogun. Možemo reći, na sreću, ljudi uvijek ostaju ljudi, a pravila su uglavnom dužna slijediti mlađe i slabije. Jaki (mlađi) bi ih mogli zanemariti i zanemariti. Iako je društvo osudilo ovo ponašanje. Najviši predstavnici samurajskog klana radili su šta su htjeli, a nitko im nije mogao reći ni ružnu riječ! Na primjer, u odlučujućoj bitci kod Sekigahare, takvi slavni prinčevi kao što je Hideaki Kobayakawa (dobio je zemljište na otoku Honšu s prihodom od 550.000 kokua), Wakizaka Yasuharu (za to je dobio dodjelu od 50.000 koku pirinča!) I Hiroe Kikkawa, koja također bez nje nije ostala nagrada. I niko od njihovih samuraja im nije rekao u lice da su, kažu, gospodine, počinili nečasno djelo, i ja vas osuđujem. Ali budući da ne mogu osuditi gospodara, tada biram smrt kako bi ga sramota služila! Mislite li da je barem jedan tako postupio? Niko! Iako kažu da je i sam Kobayakawa patio od grižnje savjesti do svoje smrti, koja mu je, usput rečeno, došla ubrzo nakon toga.
To su bodhisattve - u budizmu bića (ili ljudi) koji imaju bodhicittu, odnosno odlučili su postati Buda za dobrobit svih bića. Došao sam, kupio ga i stavio u svoj vrt.
Konfucijanizam je istakao da pet vrlina (ili postojanosti) razlikuju osobu od životinje. Prvi je humanost, čija je suština, kao i u hrišćanstvu, ljubav, a njeno ispoljavanje je dobrota. Zatim dolazi pravda - morate učiniti sve kako ne biste obraćali pažnju na svoju korist. Treća vrlina je ljubaznost i poštovanje prema ljudima, ali posebno respektabilan odnos prema onima "koji su viši od nas" i istovremeno - prezriv odnos prema onima koji su niži. Drugim riječima, u japanskom shvaćanju dobro ponašanje može se nazvati skromnošću. Zatim dolazi mudrost. Ovo je četvrta vrlina. Biti mudar znači ispravno razlikovati dobro i zlo, istinu i neistinu i sve razumjeti. Konačno, posljednja, konfucijanska i peta vrlina je istinitost.
Pa, kakav hram u Japanu može biti bez "rock vrta", samo možda najkorisniji!
Ako osoba ima sve te vrline u sebi i zna kako se oduprijeti pogubnom teretu strasti, tada u svom životu susreće pet ispravnih ljudskih odnosa: odnos između roditelja i njihove djece; između gospodara i njegovog sluge; između muža i njegove žene; između starije i, shodno tome, mlađe braće; pa, između onih koje smatra svojim prijateljima. Ovih pet glavnih tipova odnosa nazivaju se gorin.
Sveta vrata Torii. Prošao ispod njih - očistio karmu, što je više vrata, karma je čišća! Obratite pažnju na komaine koji stoje ispred ulaza - par kipova čuvara pasa ili lavova, koji se često mogu naći postavljeni s obje strane ulaza u svetište. Međutim, ako govorimo o svetištima Inari, umjesto pasa, a još više lavova, djeluju lisice.
Za samuraje, naravno, glavni je bio odnos između njega i njegovog gospodara. Za slugu je njegova služba gospodaru njegova primarna i glavna dužnost. Oni sa zahvalnošću primaju pomoć od svog gospodara u novcu ili, recimo, zemlji, dok ih ohrabruje pomisao da je njegova dužnost i vitalna dužnost dati svoj život za njega. "Ovo je glavna moralna dužnost sluge", kaže konfucijansko učenje. Slijediti je čast, prekršiti je znači napustiti put vrline i biti podvrgnut univerzalnoj osudi!
U našoj crkvi zvoni. U Japanu zvono nema "jezik". Zato su ga pretukli!
U bushidu je ta ideja usluge istaknuta, a svi drugi zahtjevi proglašeni su sekundarnim i nisu odigrali veliku ulogu. Vazal u Japanu, slijedeći zapovijedi bushida, pokazao je svoju odanost činjenicom da je zajedno sa svojim gospodarom (ili poslije njega) "otišao u prazninu", odnosno da je izvršio "samoubistvo nakon", što je do XIV vijeka postao široko rasprostranjen oblik službeničke dužnosti prema gospodaru. No, s druge strane, ne treba pretjerivati u značaju ovog fenomena u Japanu. Inače, odakle je, na primjer, došlo najmanje 100.000 ronina, odnosno samuraja koji su "izgubili gospodara", koji su 1613. godine unajmili garnizon pobunjeničke Osake? Uostalom, u teoriji su svi oni, poštujući ovaj običaj, trebali biti mrtvi.
I u šintoističkom svetištu sviraju u bubnjeve!
Dakle, vjerski svjetonazor samuraja legura je dogmi budizma, konfucijanizma koji su u Japan došli iz Kine, kao i elemenata nacionalne religije - šintoizma, koji je uspio s njima ući u blisku simbiozu. Vremenom su se različiti elementi sve ove tri religije blisko isprepleli i pretvorili u jednu jedinstvenu cjelinu. No, druge svjetske religije i brojni vjerski pokreti nisu imali primjetan utjecaj na klasu japanskih ratnika.
Omikuji su komadići papira na kojima su napisana predviđanja koja ste dobili. Mogu se naći u mnogim svetištima i hramovima. To može biti daikichi ("velika sreća") i daikyo ("velika nesreća") - ono što ste izvukli iz gatare. Vezivanjem takvog lista oko grane svetog drveta ili posebnog užeta od riže možete ostvariti "dobro" predviđanje i spriječiti ispunjenje "lošeg".
Međutim, kršćanstvo, koje se proširilo na Japan nakon dolaska Portugalaca u 16. stoljeću, imalo je zapažen uspjeh. Djelovanje kršćanskih misionara na njenoj zemlji, a prije svega isusovaca, vrlo brzo je urodilo plodom. Na primjer, gotovo polovicu vojske Toyotomija Hideyoshija u njegovoj kampanji protiv Koreje 1598. činili su kršćani. Ali valja napomenuti da kršćanstvo u Japanu nije bilo kršćanstvo u punom smislu te riječi. Također je bilo prilično neobično, a uključivalo je i niz elemenata budizma, pa čak i šintoizma. Sinkretička priroda kršćanstva na japanskoj zemlji očitovala se, na primjer, u poistovjećivanju Bogorodice sa … Amida-butsu ili Kannon-bosatsu, što je sa stajališta pravoslavnih kršćana bila hereza i strašan grijeh.
U hramu je potrebno čišćenje vode. Kanta se dezinfikuje infracrvenim zračenjem, pa pijte za svoje zdravlje!
Osim toga, odmah nakon neočekivanog uspona kršćanstva u zemlji, uslijedilo je jednako, ako ne i brže, iskorjenjivanje, zbog činjenice da su se šoguni bojali vjere stranaca i straha od rasta njihovog utjecaja, koji je skrivao smrtnu opasnost njihovom izuzetno ograničenom državnom sistemu.
Sveto uže, što je deblje, to je "svetije"!
I to je to za rez!
