Vojnici lutaju
Skupili se zajedno na blatnjavom putu
Kakva prehlada!
(Mutyo)
U prethodnom materijalu o vjerskim uvjerenjima samuraja zaustavili smo se na činjenici da je zen budizam bio vrlo koristan za vrh samurajske klase. Štoviše, zanimljivo je da se ta stvar nije dotakla samo duhovne sfere, već i praktične strane njihove vojno-sportske obuke za rat. Činjenica je da su Japanci u mačevanju, streljaštvu i raznim vrstama hrvanja bez oružja, pa čak i u plivanju, glavnu ulogu pripisivali ne fizičkom stanju, već duhovnom. Psihološka ravnoteža i samokontrola razvijeni kroz zen bili su vrlo važni za samuraje. Pa, glavni način da se sazna istina u zenu bila je meditacija (zazen) - nepromišljeno razmišljanje o okolini dok sjedi i prekriženih nogu. Kao mjesto za to odabran je vrt ili prazna soba u kojoj ne bi bilo ništa što bi omelo meditatora.
Yoshitoshi Tsukioka (1839. - 1892.) - izvanredan japanski umjetnik koji je radio u tehnici drvoreza, prikazao je ne samo "100 pogleda na Mjesec". Izvodio je i druge serije u uki-yo žanru, vješto izvedene koliko i ispunjene dubokim smislom. Na primjer, slikao je demone koji su ih, kao što su svi Japanci dobro znali, okruživali sa svih strana. Evo jednog od njegovih djela pod nazivom "Duh vodopada".
Osnovno pravilo za kontemplaciju bilo je vježbati pluća, učenje osobe odmjerenom disanju pomoglo mu je u "samo-produbljivanju" i u njemu pobudilo izdržljivost i strpljenje. Stanje postignuto ovom praksom nazvano je musin, nakon čega je već bilo moguće postići mugu (ili nedostatak sebe). Odnosno, osoba se odrekla svega zemaljskog i, takoreći, vinula se iznad svog smrtnog tijela. U takvom samo-produbljivanju, prema adeptima Zen-soto škole, satori, stanje prosvjetljenja, moglo bi se spustiti na osobu.
Korišten je i koan ili pitanje koje je mentor postavio svom učeniku. Ovu metodu je koristila, na primjer, škola Rinzai. Pitanja mentora su takođe trebala dovesti do satorija. Štoviše, logika ovdje nije bila dobrodošla, budući da je ideal potpuna "nepromišljenost" i, opet, odvojenost od zemaljskog života.
Ponekad je, da bi postigao satori, mentor sensei (koji se danas često prakticira u raznim modernim sektama!) Koristio udarac štapom, mogao je neočekivano gurnuti osobu u blato, pa čak i prignječiti joj nos. Sve je to, međutim, imalo posebnu svrhu - ostati smiren i samokontrolan. Štoviše, tvrdilo se da je osoba koja je nakon toga doživjela satori potpuno drugačije gledala na život, ali najvažnije je da je takva osoba mogla djelovati učinkovito u bilo kojoj situaciji, jer je ostala mirna kada ju je uštipnuo nos i pretukao štap …
I pokazalo se da moć, i slava, i novac, pa čak i pobjeda, tj. - sve čemu je japanski ratnik trebao težiti, nakon što mu je satori postao od male vrijednosti, što je bilo od koristi za elitu društva, jer mu je omogućilo da uštedi materijalnu korist na … nagradama! To je kao naredba za hrabrost: dobio sam jeftin trik i radujem se … izgleda da vas svi poštuju, iako u stvari ljudi mnogo više poštuju zemlju i skupe automobile. Ali bilo koja elita obično zadržava ove beneficije za sebe!
Ali ovo je dvoboj sa sjenom i … tko može reći da nije bilo bez Sigmunda Freuda?
U XII - XVI veku. Zenhu je dosegao vrhunac i postao vrlo utjecajna sekta u Japanu, uz podršku šogunske vlade. Iako primjećujemo da je zen budizam uvelike utjecao na sva područja japanske kulture. Štoviše, pobjeda klana Tokugawa i uspostava samurajske moći u zemlji na neki su način promijenili suštinu zena.
Zen više nije bio tako rigorozan kao na početku. Naravno, niko nije otkazao spremnost da "uđe u prazninu" u svakom trenutku po nalogu gospodara. Ali sada je utvrđeno i mišljenje da čovjek treba živjeti i uživati u životu, voljeti i cijeniti sve što je lijepo. Vjerovalo se da bi japanski ratnik trebao imati ne samo jedno vojno umijeće (bu), već i kulturu, pa čak i humanost (blagodat).
Jedna od Yoshitoshijevih serija drvoreza bila je naslovljena "28 poznatih ubica". A zašto ih ne proslaviti? Ovo nisu neke obične ubice, već one najpoznatije !!!
Od završetka ratova u Japanu, samuraji su se počeli upuštati u ceremoniju čaja, naučili crtati tintom, proučavali umjetnost ikebane i čak … učestvovali u kazališnim predstavama! I opet, paradoks bilo koje religije poput „nećeš griješiti, nećeš se pokajati“: Zen je ustvrdio beskorisnost znanja, ali je Bushi smatrao korisnim one trenutke zena koji su pomogli u njegovanju karaktera ratnika i radi ovoga … studirali su! Na primjer, naučili su tanoyu - ceremoniju čaja, jer su u njemu vidjeli elemente meditacije i … zašto samo u budističkim manastirima i svećenstvu možete piti čaj ?! Prema legendi, osnivač Zen sekte, Daruma, zaspao je tokom svoje meditacije, jer je bio jako umoran. Kad se probudio, u bijesu je otkinuo kapke kako mu više ne bi smetali slijedeći "put" do "prosvjetljenja". Bacio ih je na tlo, gdje su se pretvorile u izdanke grmlja čaja, što je ljudima dalo lijek za spavanje.
"Killing Niu". Ovo je tako mitsko stvorenje i zašto ga samuraji ne bi ubili ?!
Tako da nijedna vreva vanjskog svijeta ne ometa tiho razmišljanje i miran razgovor tokom tanoje, čajdžinice (chashitsu) i prijemne sobe za čekanje ove ceremonije (yoritsuki) postavljene su dalje od dnevnih prostorija, obično negdje u stražnjem dijelu vrta. U skladu s tim, bili su potrebni odgovarajući parkovi koji su doprinijeli razvoju parkovne kulture, vrtova (vrtlarstva) i uređenju interijera. Tokom vladavine Oda Nobunage i Toyotomija Hideyoshija, uvedena su čak i posebna pravila bontona čaja, koja je izradio Senno Rikyu, kojeg je Hideyoshi postavio za gospodara ceremonije čaja u svojoj palači. Sin seljaka koji je bio sjeban (ili drvosječa - mišljenja se ovdje razlikuju), težio je plemenitim manirima kako bi dokazao staroj aristokratiji da nije ništa gori od njih. Štaviše, kada mu je Senno Rikyu u 71. godini pao u nemilost, nije čekao da starac umre, već mu je naredio da uradi seppuku.
Ali ovo je samo "Demon". Sećate se? "Tužni demon, duh izgnanstva, preletio je grešnu zemlju …" To je isto za Yoshitoshija, ali na japanskom!
Suvi vrtovi, koje su takođe u početku uređivali samo zen monasi u svojim manastirima. Pa, Japanci su ih nazvali "vrtovima meditacije i razmišljanja" (kao primjer takvog vrta obično se navodi vrt u manastiru Ryoanji u Kyotu) također su izašli izvan zidina manastira i počeli se naseljavati u dvorišta plemstva, i obični samuraji, koji su uzeli primjer od svojih gospodara.
U XIV veku. Zen doktrina dotakla je i No teatar - kazališnu umjetnost najviše aristokracije i uslužnog plemstva, koja se razvila iz farsičnog plesa sarukagu (koji su budistički svećenici iz komičnog pretvorili u vjerski ples). Jasno je da su drame "Ne" proslavile, prije svega, hrabrost antičkih junaka (svi moderni su bili na vidiku i nisu mogli poslužiti kao objekti za imitaciju po definiciji!), I naravno, vazalnu odanost svom master. Podijeljeni su na historijske (zvali su ih i "vojne izvedbe" (shurano) i lirske ("ženske" (jo-no)). Opet, Hideyoshi je sam igrao u predstavama No theatra, nastupajući na pozornici sa napjevima i plesovima pantomime. U isto vrijeme, njegovi dvorjani, obični feudalci i obični vojnici (u statistima) trebali su sudjelovati u plesovima "Ne", što se smatralo znakom lijepog ponašanja i "ispunjenja vazalne dužnosti". Niko se nije usudio odbiti, jer bi to bilo njegovo kršenje sa svim posljedicama. Nije bez razloga primijećeno da netko tko je otišao "od krpa do bogatstva" (nije važno, u Japanu ili drugdje) uvijek želi postati "svetiji od svih svetaca" i pokušava uspjeti svugdje i u svemu. Ili pokazati da uspijeva svugdje i u svemu i iz nekog razloga u isto vrijeme privlači mnoge na pozornicu …
"Veliki šaran". Jeste li vidjeli tako velikog šarana? Dakle, ne samo šarana, već duha ili demona, ne možete odmah odrediti … Morate pogledati …
Ali ovdje je razvoj vojnih poslova ponovno došao u sukob s kulturom zena. Ispostavilo se da bez obzira na to kako razmišljate, metak od muškete će vas u svakom slučaju ubiti, a vi to nećete ni vidjeti i nećete moći izbjeći kao strijela! Osim toga, u Japanu je vladao mir. Samuraji su dobili mnogo više vremena za svoje obrazovanje, a mnogi su iz različitih razloga postali učitelji, pjesnici, umjetnici.
U isto vrijeme počele su se širiti i druge sekte koje su odgovarale "trendovima vremena". Prije svega, ovo je sekta "Nitiren", koja je nastala sredinom 13. stoljeća i obećala da će se nakon određenog vremena sva bića i stvari pretvoriti u Budu, budući da je on u svemu oko nas. Vremenom su mnogi samuraji postali članovi sekte "Nitiren", ali većina "Nityrena" i dalje su bili ronini, seljaci i drugi slojevi samurajskog društva u nepovoljnom položaju.
Šta ako vam se takav duh pojavi u snu? Ovo nije Bondarchukov film, zar ne? Samo će oštar samurajski mač spasiti!
Samuraji su takođe obožavali pojedina božanstva iz budističkog panteona. Tu su spadali bodhisattve Kannon (Avalokitesvara) - boginja milosrđa i saosećanja i Marishiten (Marichi) - božanstvo koje je patroniralo ratnike. Samuraji su pre marša stavili male slike Kannona u šlemove; i zatražili su Marishiten zaštitu i pomoć prije nego što su započeli dvoboj ili bitku.
Vrlo drevni šintoistički kult, koji je sasvim mirno koegzistirao s budizmom, zauzimao je gotovo isto važno mjesto u religiji samuraja. Suština šintoizma je vjera u duhove prirode. To jest, to je, zapravo, jedna od varijanti paganizma. Tri glavna šintoistička svetišta smatrali su (i smatraju ih i danas!) Japanci kao simbole državne moći. Ovo je sveti mač, dragulj (ogrlica od žada, jaspisa ili samo dragulja) i ogledalo.
Shvaćate li odakle japanskim animalistima ideje za njihove horor filmove? Evo jednog od djela "klasika žanra" prije stotinu godina! Inače, slika se zove "Teška korpa".
-Mač (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Mač kovitlajućih oblaka") bio je simbol cijele samurajske vojske, a trebao je zaštititi Japan od neprijatelja.
- Dragulj (yasakani -no magatama - "Sjajni zakrivljeni jaspis") simbolizirao je savršenstvo, ljubaznost, milost i istovremeno čvrstinu u upravljanju. Drevni ratnici posebno su nosili čitave zavežljaje takvih magatama. Moguće je da su oni (izvorno zubi divljih životinja) imali ulogu amajlija, poput mnogih drugih naroda Sibira.
- Ogledalo (yata no kagami je samo "ogledalo" i to je to!) - bio je simbol mudrosti i simbol boginje sunca Amaterasu. Korišten je i kao zaštitni talisman. Stoga je pričvršćen između rogova kacige Kuwagata.
A ovo je trešnja Kami. Sjećate li se: "Cheri, Cheri Lady"? Ovo je pjesma njemačke disko grupe Modern Talking. A imamo i - "Trešnja, trešnja, zimska trešnja …" Japanci vrlo dobro razumiju obje ove pjesme. Vjerojatno smo svi došli iz iste Hiperboreje …
Sva tri ova šintoistička atributa često su se žrtvovala božanstvima, a ponekad su i sami predstavljali Shintai ili "tijelo" božanstva, nešto poput našeg kršćanskog Trojstva.
