Grana šljive u ruci -
Srećna Nova godina čestitaću
Stari poznanici …
(Sika)
Morate poznavati svog komšiju. Ovo pravilo olakšava život vama samima … i vašem komšiji, pa, na kraju … "jednostavno je dobro živjeti!" I čini se da je lako. Posjetite ga, pogledajte bolje, budite pažljivi i tolerantni, odnosno sjetite se prispodobe o slami i trupcu i, što je najvažnije, ponašajte se prema bližnjem onako kako biste voljeli da se drugi ponašaju prema vama. Trite, zar ne? Ali prilično je teško kad bolje razmislite. Takođe se kaže: "Osoba koja živi u staklenoj kući ne smije bacati kamenje na kuće drugih!" I to je takođe vrlo tačno zabilježeno.
Japanski monah ratnik - sohei. U principu, isti samuraj, samo u posebnim cipelama i pokrivaču za glavu … Pa, i nagitata … Za samuraje je to bilo žensko oružje.
Dakle, Japan je naš susjed, ali … šta mi znamo o ovoj zemlji? Odnosno, znamo mnogo. Više od, recimo, većine prosječnih Japanaca zna za nas. Ali … znajući više, imamo bolje šanse da ih razumijemo, i da shvatimo … to puno znači.
Poznata u Japanu, seriju "Sto pogleda na Mjesec" stvorio je umjetnik Yoshitoshi Tsukioka koristeći tradicionalnu japansku tehniku duboreza. Smatra se glavnim djelom ovog majstora, a popularnost u Japanu izuzetno je velika. "Sto aspekata Mjeseca" štampano je posljednjih sedam godina njegovog života, u periodu od 1885. do 1892. godine. Sadrži točno stotinu listova s različitim temama, koje ujedinjuje samo jedan detalj - mjesec, koji je, na ovaj ili onaj način, vidljiv na svakoj gravuri. Evo, na primjer, drvoreza "Distrikt Ghosn". Šta je ovdje prikazano? Prikazan je i prizor iz predstave Chusingura Kabuki, koji je razumljiv i poznat svakom Japancu. Mladi Oshi Rikiya šalje pismo s vijestima o 47 ronina u čačansku kuću Ichiriki u Kyotu, u kojoj Oshijev otac Yuranosuke raspravlja o tome kako osvetiti majčinu smrt.
Na primjer, puno govorimo o izvornoj kulturi Japanaca, ali odakle je došla - je li to njihova izvorna kultura i kako je nastala? Koja je njihova religija i kakvu je ulogu imala u oblikovanju japanske nacije? Pa - pitanja religije su uvijek zanimljiva, a religija ratnika je posebno zanimljiva, pa ćemo, u svjetlu savremenih vanjskopolitičkih događaja između naših zemalja, čitateljima Glasa malo reći o tome.
Mjesečeva patrola. Sato Tashimitsu izviđa rijeku Kamo u blizini Kyota, prije nego što je napao hram Honnoji 1582. Tashimitsu i njegov otac Sato Karanosuke služili su s Aketi Mitsuideom (1526-1582), koji je napao i ubio njegovog vladara Oda Nobunagu.
Arheološki podaci nedvosmisleno ukazuju na to da je najstarije vjerovanje Japanaca bilo da oni sami zovu šintoistiku, a mi je zovemo šintoistička. To jest, to je … animizam, totemizam i magija, stopljeni u jednu cjelinu, i ukratko - vjerovanje u duhove koji žive u ovom svijetu oko nas. Ovi duhovi - kami, imaju različite moći i ima ih mnogo. Postoje kami jezera i potoci, slapovi i kamenje, drveće i šume. Zato je pogrešno prevoditi riječ kamikaze, kako se ovdje prevodi - "vjetar bogova" ili "božanski vjetar". Ovo je "vjetar duhova". Štaviše, bogovi u šintoističkom jeziku takođe postoje, kao i zmajevi i sve vrste mističnih entiteta, jednostavno su prisutni svuda i bogovi se takođe moraju nositi s njima. Općenito, bio je to tipičan poganski panteon s razvijenim kultom prirode. Nešto slično dogodilo se među Babiloncima, koji su, osim glavnih bogova, zasitili svijet oko sebe brojnim demonima, nešto slično se dogodilo i među sjevernim narodima, samo su stari Japanci imali puno kamija i morali su ih se stalno sjećati o njima.
Međutim, kada je feudalizam počeo cvjetati u Japanu, šintoistička nesigurnost počela ga je na neki način usporavati. Ratnici su se odvojili u posebnu klasu i bila im je potrebna "prikladnija" religija za njih nego za obične ljude. Čini se da je budizam, doveden iz Kine, postao takva religija, ali … opet, bio je prikladniji za seljake nego za ratnike. Priroda, uključujući i duhovnu, ne podnosi prazninu. Stoga ne čudi što se u okvirima istog budizma u Japanu počelo širiti učenje njegove zen sekte ili zenshu. Sa japanskog "zen" se može prevesti kao "uranjanje u tihu kontemplaciju" kako bi se ovladale vanjske i unutrašnje duhovne sile za postizanje "prosvjetljenja". Osnivač Zen sekte (kineski - "Chan", Skt. - "Dhyana") smatra se budističkim svećenikom Bodhidharmom (japanski Bodai Daruma), koji je počeo propovijedati svoje učenje u početku u Indiji, a zatim se preselio u Kinu. Ali već iz Kine u Japan zen -budizam su donijela dva budistička monaha: Eisai (1141 - 1215) i Dogen (1200 - 1253), koji su ga počeli propovijedati.
Ali stekao je popularnost među ratnicima. Zašto? Činjenica je da se širenje zen -budizma poklopilo s uspostavljanjem sistema šogunata u zemlji, kada su ratnici štovali "svetu zemlju" (jodo) - analog budističkog raja - ili Buddha Amidu. Učenje budističke sekte Jodo bilo je krajnje jednostavno, što je bilo vrlo popularno kod tadašnjih vojnika. Osnovao ga je budistički monah Honen-shonin u 12. veku. i postalo je privlačno, prije svega, među radnim ljudima koji su zaista htjeli vjerovati u vlastito ponovno rođenje u raju nakon smrti. Jodo je izbacio većinu drugih budističkih sekti u Japanu, tako da su njegovi sljedbenici posjedovali do 30% svih hramova, svećenika i monaha u Japanu, a sama suština bila je krajnje jednostavna. Kao i svakoj religiji, cilj joj je bio "spasenje". Ali načini spasenja bili su drugačiji. Dakle, pristalica Jodoa, da bi se „spasio“, morao je izgovoriti ime Bude Amide („Namu Amida butsu!“- „Klanjam se pred Budom Amidom!“). Monasi Jodo objasnili su da nije važno ko ste: loša ili dobra osoba, da biste bili "spašeni" (to jest, "da se u budućnosti ponovo rodite, ali vrijedniji"), samo trebate ponovite i ponovite ovu molitvu. Kao što svi razumiju, to je bila religija vrlo pogodna za robove i gospodare. Ona nije ništa promijenila u njihovoj vezi, ali je dopustila ropkinji da se sublimira na ideji spasenja i … izdrži dalje svoje ropstvo! Da, za seljake i druge pučane takva je vjera bila dobra. Ali ne za ratnike!
Shvatili su da im jednostavna apelacija na Buddha Amidu u ovom životu ne daje ništa, ali razvija nedostatak volje i apatije u ljudima, a kakav je ovo ratnik ako nema jaku volju? Samuraji su, prije svega, morali ustrajno obrazovati svoju volju, razvijati samokontrolu i staloženost, koji su prije svega potrebni svakom profesionalnom ratniku, bilo da se radi o kampanji protiv Ainua, borbi protiv stare aristokracije iz Kjota, ili suzbijanje seljačkih ustanka koji su tu i tamo izbili.
Tako su se zen propovjednici pojavili na povijesnoj areni u Japanu u vrlo dobro vrijeme. Tvrdili su da su samo stalni rad na sebi, čija je svrha njegovati u sebi sposobnost isticanja suštine problema, zatim sposobnost koncentracije na njegovo rješavanje, kako bi se išlo prema zacrtanom cilju, vrlo važni. I ne samo u monaškom životu, već i u svjetovnom. Tada je zen budizam postao duhovni temelj samurajske kaste; a broj njegovih sljedbenika počeo je stalno rasti. Istorijski gledano, odnos između zen -budista i samurajske klase počeo se razvijati pod vodstvom Hojo -a u Kamakuri. Eisai, tek prvi zen -budistički propovjednik, nije mogao očekivati uspjeh u Kyotu, jer su takve sekte kao što su Teidai i Shingon bile tamo jake. Osim toga, uživali su u pokroviteljstvu carske kuće i najviše aristokracije. No u Kamakuri takve poteškoće jednostavno nisu postojale, jer se utjecaj ovih sekti uopće nije širio, zbog čega se zen budizam među samurajima iz kuće Taira i kuće Minamoto potpuno slobodno širio.
Mjesec iznad planine Inaba. U ovoj sceni iz Taiko Chroniclesa, Konoshita Tokichi (1536-1598), sin seljaka i kasnije poznat kao Toyotomi Hideyoshi, penje se uz liticu u blizini nepristupačnog dvorca klana Saito na planini Inaba. Od ovog podviga započela je briljantna karijera Hideyoshija, koji je za sebe uzeo ime Taiko (bubanj).
Važan razlog koji je nagnao samuraje da se bave upravo učenjem zena bio je … njegova izuzetna jednostavnost. Činjenica je da se prema njegovoj doktrini "Budina istina" ne može prenijeti ni pismeno ni usmeno. Prema tome, svi didaktički priručnici ili upute ne mogu otkriti istinu, pa su stoga lažni, a svi komentari su pogrešni. Zen je iznad svih vrsta verbalnog izražavanja. Štaviše, kada se izrazi riječima, gubi svoja zen svojstva. Otuda i glavna teza svih teoretičara zen -budizma, da se to ne može nazvati učenjem, budući da je logičko poznavanje svijeta apsolutno nemoguće. Željeno se može postići samo intuicijom, koja samo kontemplacijom može dovesti osobu do razumijevanja "istinskog srca Bude".
Vrlo zgodna religija, zar ne? Nema potrebe gubiti vrijeme čitajući vjerske knjige. Iako su zen -budisti koristili knjige i budističke tekstove, oni su korišteni samo kao sredstvo propagande. Osim toga, sama osoba nije mogla sama razumjeti zen i trebao joj je mentor. Međutim, samuraji su se najviše zaljubili u Zen jer je razvio njihovu samokontrolu, volju, staloženost, odnosno sve što je bilo potrebno za profesionalnog ratnika. Za samuraja se smatralo vrlo važnim ne trzati se (i izvana i iznutra) pred neočekivanom opasnošću, održavati bistrinu uma i sposobnost da bude svjestan svojih postupaka pod bilo kojim okolnostima. U praksi, samuraj bi trebao imati željeznu snagu volje, neustrašivo jurnuti na neprijatelja, ne obraćajući pažnju na ništa, jer je glavni cilj ratnika uništiti ga. Zen je takođe učio da treba biti miran i vrlo suzdržan šta god da se dogodi. Svatko tko je ispovijedao zen-budizam ne bi trebao ni obraćati pažnju na uvrede, što, naravno, nije bilo nimalo lako za ratnike "plemenite" klase, ali je pomoglo razvoju samokontrole i volje.
Još jedna kvaliteta koju je Zen ulio ratnicima bila je neupitna poslušnost svom gospodaru i, naravno, njihovom vojskovođi. Postoje mnoge priče iz vremena feudalnog Japana koje govore o ovoj osobini tadašnjih japanskih vitezova. Na primjer, u priči o jednom daimyu kaže se da je on, zajedno s ostacima slomljenog odreda, završio na rubu visoke litice, a neprijatelji su ga okružili sa svih strana. Daimyo se nije želio predati i dao je naredbu "Za mnom!", Nakon čega je na konju pojurio u ponor. I svi njegovi samuraji odmah su ga slijedili, ni sekunde ne razmišljajući o značenju zapovjednikove naredbe. Uostalom, sve je to posljedica odgoja po zen sistemu - primivši naredbu od starijeg, djelujte bez oklijevanja!
Postojanje osobe u svijetu u Zen-u smatralo se samo pojavom: "Shiki-soku-ze-ku"-"Sve na ovom svijetu je iluzorno"-rekli su zen-budisti. Svijet je iluzoran i prolazan, on je samo manifestacija univerzalnog "ničega", iz kojeg će, kako se sve rodilo, sve otići tamo, bolje rečeno, rađa se i neprestano odlazi. Zato je zen budizam naučio osobu da se ne drži života, i, naravno, to je razlog zašto se ne treba bojati smrti. Ali prezir prema smrti u zenu privukao je samuraje.
Koncept prolaznosti bića i sablasne prirode okolnog svijeta (mujo), međutim, povezao je sve kratkotrajno i prolazno s takvim pojmom kao što je ljepota. Sve kratkotrajno, trenutno ili vrlo kratko vrijeme (na primjer, cvijet šljive među snijegom, kapi rose pod suncem itd.) Definirano je kao vidljiva manifestacija ovog "trenutka između prošlosti i budućnosti". Odnosno, tvrdilo se da je upravo sažetost ljepota! U skladu s ovom izjavom, život osobe se smatrao i ljepšim što je kraći, posebno ako je život koji je živio živopisan i pamtljiv. Otuda prezir samuraja prema smrti i razvoj "umjetnosti" lijepog umiranja.
Još jedan element teorije "lake smrti" bio je pod utjecajem kineskog konfucijanizma. Osoba je trebala imati moralnu čistoću, osjećaj dužnosti, duh samopožrtvovanja. Tada je postao "dostojan muž". Stoga su Japance od djetinjstva učili da umiru za cara, svog gospodara, objašnjavali su moralnost načela žrtvovanja svega za njih. Odnosno, pitanje "Možete li leći s granatom ispod tenka?" nikad se nije zalagao za japansko dete. Nije mogao, već je jednostavno bio dužan to učiniti, to je sve. Uostalom, umiranje radi ispunjenja svoje dužnosti smatralo se "pravom smrću".
Planinski mjesec nakon kiše. Soga no Goro Tokimune (12. stoljeće), zajedno sa starijim bratom Zurom, ubili su ubicu njihovog oca, Kudu Suketsunea. Budući da se to dogodilo u šogunovom kampu na padinama planine Fuji, zakon je prekršen. Zuro je poginuo u bitci, a Goro je zarobljen i odveden do šoguna, koji mu je odmah naredio da mu odrube glavu. Umjetnik je posebno prikazao kukavicu kako leti ispred Mjeseca, jer je to bio jedan od simbola prolaznosti svih stvari.
Otuda, usput, zapleti većine japanskih bajki za djecu. Na primjer, evo takve "bajke" - maćeha je zimi zaželjela svježu ribu i poslala posinka po nju. I jasno je da je "loša" i to je učinila iz inata. Dijete iz bajke braće Grimm, naravno, našlo bi način da je prevari, a zatim "do lopate i do pećnice!" Ali japanski dječak otišao je do rijeke, vidio ribu smrznutu u vodi, svučenu, topio led toplinom svog tijela (!) I donio ribu maćehi! Drugom prilikom dječak je vidio da su mu komarci u snu uznemirili roditelje. Skinuo se i legao pored njih tako da su doletjeli do njega. Na kraju krajeva, njegov otac je trebao sutra ujutro otići da služi gospodaru!
Samuraji, koji su koristili dogme budizma i konfucijanizma, prirodno su ih prilagodili njihovim profesionalnim potrebama. Kult smrti radi slave, duh samopožrtvovanja radi služenja gospodaru - bili su okruženi oreolom slave. I odavde je nastao običaj hara-kiri. To je bilo zbog činjenice da je profesionalni ratnik stalno balansirao na rubu između života i smrti. Stoga su samuraji u sebi njegovali zanemarivanje zemaljskog života.
Mjesec čistog snijega na rijeci Asano. Djevojka Chikeko baca se u vode rijeke Asano u nadi da će njena smrt uvjeriti vladine zvaničnike da oslobode njenog oca. Ali njena smrt nije ostavila utisak na vlasti, pa je kao rezultat toga njen otac umro u zatvoru. Ali kako je lijepo umrla!
Mnogi su se preporodi učili budizmu. A ako je tako, onda smrt pojedinca, prema budistima, ne znači konačan kraj, i on će se ponovno roditi u budućim životima. Stoga bi se osoba trebala rezignirano povinovati "velikom zakonu odmazde", odnosno karmi (ići) ili sudbini, koja određuje samo stupanj njegove grešnosti u prošlom životu, i ni u kom slučaju se ne žaliti na život sada. Sve je određeno, sve je izvagano, jer sve dolazi na naplatu!
Ovo objašnjava smrt toliko japanskih ratnika u bitkama s osmijehom na licu i riječima budističke molitve na usnama. Čovjek - a svi samuraji su to znali od djetinjstva - morao je umrijeti potpuno mirno, kao da je zaspao, imajući pobožne misli i, naravno, s osmijehom na licu, kako ne bi pružio neugodne trenutke onima oko sebe. Stenjanje, nespremnost na smrt i rastanak sa voljenim osobama i njihovim životima smatrano je nedostojnim ponašanjem i kršenjem "etikete smrti". Odnosno, zen -budizam je njegovao takav stav prema pitanjima života i smrti, kada je koncept vlastitog „ja“jednostavno odsutan, kao i strah od smrti i razmišljanje o vlastitim koristima i teškoćama.
Naravno, korist od takvog stava prema životu izvukli su, prije svega, feudalni gospodari, kojima su služili samuraji. Osoba koja se ne boji smrti, beskrajno je odana svom gospodaru, zahvaćena idejom stalnog duhovnog podviga - idealnog vojnika. Zato su slične kvalitete gajili ne samo u Japanu, već i svi totalitarni režimi. "Smrt za firera", "smrt za Staljina", smrt za cara "- sve su to prikladni oblici manipulacije ljudima. Takve ljude je lako kontrolirati u borbi, ne predaju se, ali čast samuraja i moralni imperativ neće mu omogućiti da se povuče i pobjegne s bojnog polja, zapovijed zapovjednika za njega je zakon koji se mora pridržavati napolje bez obrazloženja i po svaku cijenu, kako ne biste prekrili sramotom i obeščastili ni svoje ime, ni svoju porodicu.
Temelji zen učenja bili su osnova koda - bushido. Rat zarad interesa suzerena bio je cijenjen kao "transformacija najvišeg ideala u djelo". Bušido je, kako je rečeno u "Hagakureu", japansko viteštvo prepoznalo kao doktrinu direktnog i neustrašivog nastojanja da se vrati u vječnost.
Jasno je da su, kao i u svakoj religiji, postojale kontradikcije u zenu. Dakle, budizam zabranjuje bilo koju vrstu ubistva. U budizmu je uključen u pet "velikih" grijeha, koji također uključuju krađu, preljub, laž i pijanstvo. No, budući da je život, naprotiv, stalno zahtijevao suprotno, izmišljen je i oblik "otkupljenja" - velikodušne donacije hramovima, postrig kao monah nakon određenog vremena posvećenog … ubistvima.
