Ko bi rekao da će u Ukrajini žene i djeca podići ruke u nacističkom pozdravu i steći novu vjeru. Jezuitska vera. A u Latviji će zaboraviti da su od davnina pisali na ruskom.
U potrazi za brojem krštenih, isusovci su se potrudili. Promijenili su katoličke obrede tako da su obraćenici u njemu vidjeli što je moguće manju razliku od rituala lokalnih religija. Često je krštenima bilo dozvoljeno da posjećuju "poganske" hramove kao i prije. Jezuiti su se voljno oblačili u kostime svećenika. Katoličke vjerske knjige, molitve, himne napisane posebno za ove zemlje čitale su se prema modelu knjiga i molitvama lokalnih kultova poznatim stanovništvu. Ovu adaptaciju pokrenuo je Francis Xavier, a njegovi su sljedbenici u nekim pogledima otišli mnogo dalje. Još 1570. rekli su da su "spasili duše" gotovo 200.000 Japanaca, ne računajući žene i djecu.
Takvi podvizi ponekad su bili zaštićeni demokratskim formalnostima: na primjer, 1688. papa je primio peticiju od 200.000 Sijamaca da ih prevede u katoličku vjeru. Naravno, ova metoda je bila lakša od teških i opasnih putovanja Franje Ksaverskog po ogromnim azijskim teritorijima.
Katolička crkva cijenila je zasluge ovog kralja misionara, koji je u deset godina putovao oko 50.000 kilometara. Proglašen je čudotvorcem. Zvanično je dobio pravo da se naziva apostolom Indije i Japana. 1622. proglašen je svecem na isti dan kad i Ignacije Lojola. Njegov spomenik podignut je u Goi.
O veličini prihoda isusovačkog reda od misionarenja može se suditi i po činjenici da su isusovci, koji su se nastanili u Kini u 16. -17. Stoljeću, posuđivali novac lokalnim trgovcima za ogromne kamate - od 25 do 100 posto. Možemo spomenuti i izvještaj kanadskog guvernera Colberta, napisan 1672. godine: napisao je da se isusovački misionari više brinu o proizvodnji dabrovih koža nego o njihovom propovijedanju. Petina svih robova na španskim plantažama u Čileu u 18. stoljeću pripadala je jezuitima. Godine 1697. general Martin, koji je služio u francuskim trupama u Indiji, napisao je u izvještaju kao nešto samo po sebi razumljivo: "Poznato je da nakon Nizozemaca jezuiti vode najopsežniju trgovinu." Žalijući se da jezuitska trgovina nanosi veliku štetu francuskoj istočnoindijskoj kompaniji, dodao je: „Na veliku eskadrilu koja je 1690. stigla iz Francuske u Aziju, isusovci su donijeli 58 teških bala, od kojih je najmanja bila veća od najvećeg pratioca. U takvim balama nalazila se skupa evropska roba koja je mogla imati dobro tržište u Istočnoj Indiji. I općenito, niti jedan brod ne dolazi ovamo iz Europe na kojem nije bilo prtljaga za isusovce "(citat iz knjige Theodora Griesingera, Jezuiti. Potpuna povijest njihovih otvorenih i tajnih djela od osnivanja reda do sada, str. 330-332).
Grisinger je također napisao: „Neki od njih dolaze u Indiju sa iskrenom revnošću za širenje Evanđelja, ali, kako znamo, ima ih vrlo malo i ne poznaju tajne društva. Ali još uvijek postoje pravi isusovci, iako se ne mogu vidjeti, jer su prerušeni. Ovi isusovci se miješaju u sve i znaju sve o onima koji imaju najbolju robu. Prepoznaju se po određenim znakovima i svi se ponašaju po istom planu, pa izreka "koliko glava, toliko umova" ne vrijedi za ove svećenike, jer je duh svih isusovaca uvijek isti, a ne promjene, posebno u komercijalnim pitanjima."
U današnje vrijeme izravno ostvarivanje prihoda od misionarske aktivnosti više nije toliko važan zadatak isusovačkog reda kao u to doba. Moderne jezuitske misije uspostavljaju se kao uporišta europskih i američkih sfera utjecaja. Broj isusovačkih misionara raste svake godine.
Uz brojne niže i srednje škole, jezuiti su čak osnovali sveučilišta u kolonijalnim i ovisnim zemljama. Na primjer, u Siriji prije Drugog svjetskog rata 433 francuske misionarske škole imale su 46 500 učenika. Osim toga, stotine katoličkih škola tamo su osnovale američke i druge misije - obavještajne agencije različitih zemalja koje međusobno ratuju. U Bejrutu su daleke 1875. godine isusovci otvorili svoj "Univerzitet svetog Josipa", koji ima medicinski, farmaceutski i pravni fakultet. Na univerzitetu su postojali nastavni i inženjerski instituti, kao i viša stomatološka škola.
Još 1660. jezuit Jean Besson objavio je u Parizu zanimljivu knjigu "Sveta Sirija", u kojoj je na pet stotina stranica dao detaljan pregled čitave istočne obale Sredozemnog mora. Uz mnoštvo materijala od interesa za francuske trgovce i diplomate, knjiga je puna svih vrsta referentnih informacija za misionare, a prikazane su i aktivnosti isusovaca na tom području, kako se vidi iz naslova knjige najhvalitivnijim tonovima.
Dakle, pod maskom prosvjetiteljstva, isusovci su dugo stvarali svoje agente za propagandu i špijunažu u najrazličitijim slojevima stanovništva onih zemalja u koje uspijevaju prodrijeti.
Zanimljivo je da je 40 -ih godina XX vijeka Vatikan, da bi zadržao svoje pozicije u kolonijalnim zemljama, zapravo otkazao odluke prethodnih rimskih papa koje su osuđivale učešće katolika u poganskim ritualima koje su dopuštali isusovci. Tako su 1645., 1656, 1710. i 1930. godine pape zabranili katolicima Azije da se pridržavaju običaja konfucijanske religije (ovu zabranu postigli su redovnici redova koji su se natjecali s isusovcima). Međutim, 1940. godine vatikanska "Kongregacija za širenje vjere" objavila je da je katolicima u Kini dopušteno prisustvovati vjerskim obredima u čast Konfucija, imati njegove portrete u katoličkim školama i učestvovati u konfucijanskim pogrebnim obredima.
Čak su i ranije katolici Japana i Mandžurije dobili takvo dopuštenje od Pape.
Sve su te mjere poduzete kako bi se olakšao prijelaz u katoličanstvo za Kineze i druge narode Azije, a da se ne osramoti novost rituala. 1810. u Kini je bilo 200.000 katolika, 1841. - 320.000, 1928. - 2.439.000, 1937. - 2.936.175, a 1939. - 3.182.950.
Stvorena je opsežna obavještajna mreža. Na primjer, 1954. godine izvesna Lacretelle, Francuz, vođa jezuita sa sjedištem u Šangaju, izbačena je iz NR Kine: optužen je za špijunažu, širenje provokativnih glasina itd.
Ostrvske države takođe nisu ostale bez pažnje. Vatikan je bezuslovno dao prednost jezuitima. Dakle, upravo je isusovcima papa Benedikt XV 1921. povjerio misionarske aktivnosti na tim otocima u južnom Pacifiku, koji su prije Prvog svjetskog rata pripadali Njemačkoj. Jezuiti su se tamo prvi put pojavili 1667. U prvoj godini krstili su 13.000 otočana. Pet godina kasnije, broj obraćenika dosegao je 30 000. Međutim, nakon protjerivanja jezuita iz Španjolske i zamjene u misijama od strane augustinaca i kapucina 1767, misije su išle sporo. Godine 1910. tamo je bilo samo 5.324 katolika. Za 10 godina taj se broj povećao na 7 388 ljudi. Jezuiti, koji su tamo premješteni 1921. godine iz Japana, u prve tri godine daleko su nadmašili sve što su njihovi prethodnici učinili desetljećima: 1924. -1928. Broj katolika porastao je sa 11.000 na 17.230, a do 1939. na 21.180, u manje više od dvadeset godina njihov se broj ovdje gotovo utrostručio.
Ove misije, smještene na Karolinskim, Maršalovim i Marijanskim otocima, koje su bile od velikog strateškog značaja tokom Drugog svjetskog rata, služile su japanskim oružanim snagama, koje su se tada borile u Tihom okeanu.
Tokom cijelog rata, japanska vlada je plaćala velike svote novca ovim jezuitskim misionarima za njihove političke i obavještajne službe, navodno za izgradnju škola. Ali nisu uspjeli pobijediti sovjetske vojnike.
Situacija se nakon rata nije promijenila.“Uspjesi nacionalnooslobodilačkog pokreta na Dalekom istoku i u jugozapadnoj Aziji”, napisali su 7. januara 1951. godine novine “Krasnaya Zvezda”, “izazvali su zabrinutost u Vatikanu, koji je poduzeo niz mjera za jačanje svoje špijunske mreže u tim zemljama. zemlje. U oktobru 1950. u Rimu je održan sastanak predstavnika misija koje djeluju u Koreji, Kini, Indokini, Indoneziji.
Čelnici vatikanske obavještajne službe odlučili su upotpuniti svoje redove regrutiranjem hodočasnika koji dolaze iz svih zemalja u Rim u vezi sa proslavom takozvane "svete godine". Kako je izvijestio francuski list "Axion", general jezuitskog reda Janssens direktno je uključen u regrutiranje za informativnu službu Vatikana, čiju pažnju uglavnom privlače katolici iz Koreje, Indo-Kine i Indnezije. Prema novinama, hodočasnici su kidnapovani, odvedeni u posebnu sobu, gdje na sve načine pokušavaju dobiti pristanak za saradnju sa svojom obavještajnom službom."
Sličan uvod postupno se pojavio i u drugim zemljama.
Otprilike do sredine 14. stoljeća, pravoslavni kršćani u Litvi nisu tolerirali vjersko ugnjetavanje. Kršćanska religija ruskog stanovništva odgovarala je feudalnim odnosima koji su se razvijali u Litvi. Pravoslavlje se proširilo među Litvancima, među narodom i vladajućom elitom (do kraja 14. stoljeća u Litvaniji je bilo šesnaest pravoslavnih knezova). Ruski zakon i ruski jezik brzo su se ukorijenili u ovim zemljama; najvažniji državni dokumenti Litvanije tada su pisani na ruskom jeziku (Boris Grekov, "Seljaci u Rusiji", knjiga 1, drugo izdanje, Moskva, 1952, str. 252-253).
Dugo se katoličanstvo nije proširilo u Litvi; štaviše, katolički monasi koji su tamo stigli sa zapada često su postajali žrtve okrutnih odmazda. To je razumljivo: uostalom, pod zastavom katolicizma bili su neprijatelji litvanskog i ruskog naroda - "viteški psi". Pod ovom zastavom odvijala se njemačka agresija na istok. Kakav je užas sa sobom nosila pokazuju drevne kronike, na primjer, "Linijska hronika" Henrika Latvijskog.
Tako je bilo sve dok litvanski knezovi nisu počeli tražiti zbližavanje s poljskim kraljevima i tako otvorili široki put za Litvu za jezuite. Odmah su počeli pokušaji prisilnog ujedinjenja katoličke i pravoslavne crkve pod vodstvom Vatikana.
Prvi koji je uporno pomagao papama u tim pokušajima bio je litvanski veliki vojvoda Jagiello (vladao od 1377.), koji je isprva bio pravoslavac, ali je zatim, 1386. godine, iz političkih razloga prešao u katoličanstvo, zaključio ugovor s Poljskom i preuzeo titulu poljskog kralja. Utemeljio je prvu katoličku biskupiju u Vilni, pružio litvanskim katolicima pravne prednosti i počeo graditi crkve. U jednom od njegovih pisama rečeno je: „Sudili smo, odredili, obećali, obavezali i po prijemu svetaca, svi ljudi litvanskog naroda oba spola, bez obzira na njihov položaj, stanje i čin, položili su zakletvu katoličkoj vjeri i svetoj poslušnosti Rimske crkve, privlačiti i vezivati svim sredstvima "(M. Koyalovich," Litvanska crkvena unija ", tom 1, Moskva, 1859, str. 8).
Svim Rusima koji nisu htjeli preći na katoličanstvo Yagiello je zabranio da se žene za katolike i obnašaju javne funkcije. Katoličko svećenstvo je pod njim dobilo mjesta u Senatu.
Položaj katoličanstva posebno je ojačan kada je Stefan poljski (vladao od 1576. do 1586.) postao kralj poljsko-litvanske države, koji je, poput Jagaile, prešao u katoličanstvo, počeo na sve moguće načine patronizirati "Isusovo društvo". Volio je ponavljati: "Da nisam kralj, bio bih isusovac" (citat iz knjige Nikolaja Ljuboviča "O povijesti jezuita u litvansko-ruskim zemljama u 16. stoljeću", M., 1888, str. 28). Izjednačio je njihov kolegij iz Vilne sa čuvenim Sveučilištem u Krakovu i pretvorio ga u akademiju. Zauzevši Polotsk 1579. godine, odmah je tamo osnovao jezuitski fakultet, za što je dobio posebnu zahvalnost od papinskog nuncija Caligarija (iz knjige "Spomenici kulturnih i diplomatskih odnosa između Rusije i Italije", tom 1, broj 1, L., 1925, str. 71).
Od 1587. do 1632. godine vladao je Sigismund III - učenik isusovačkog Skarge Varshevitskog, rektora Vilanske isusovačke akademije. Pomenuti Skarga postao je ispovjednik ovog kralja. Nije uzalud Sigismund sebe nazvao "jezuitskim kraljem". Pod njim se ugnjetavanje ukrajinskog i bjeloruskog naroda odvijalo u punom jeku. Za vrijeme njegove vladavine došlo je do Brestovske crkvene unije.
U Litvi i Poljskoj postojalo je takozvano pokroviteljstvo: svaki feudalni gospodar u potpunosti je raspolagao crkvenim ustanovama koje se nalaze na njegovoj zemlji. Glavni feudalni gospodari bili su kraljevi. Davali su crkve i manastire. Imajući pravo samo potvrđivati biskupe, kraljevi su ih izravno imenovali: na primjer, poznato je da je Batory po svom nahođenju postavio dva biskupa laika, a jednom je katoliku obdario važno pravoslavno crkveno dostojanstvo. Poljski kralj Sigismund-Avgust 1551. godine, za života kijevskog mitropolita Makarija, izdao je svom bliskom saradniku Belkeviču formalnu garanciju da će primiti čin mitropolita čim Makarije umre. Belkevič je bio društvenjak. Prihvatio je monaštvo nakon što je postao mitropolit pod imenom Silvester. Godine 1588. Sigismund III je doživotno dodijelio manastir Mstislavsky Onufriy knezu Ozeretsky -Drutskyu - čovjeku koji je također bio svjetovan, upravo se spremao preći u svećenstvo, kako je otvoreno rečeno u kraljevskoj povelji.
Takozvana bratstva bile su osebujne organizacije koje su učinile mnogo korisnih stvari u oslobodilačkoj borbi. Nastali su davno u gradovima kao organizacije za dobrotvorne svrhe i zajedničke obroke, a u 15.-16. Stoljeću počeli su ozbiljno utjecati na odabir svećenstva i njihove aktivnosti, te su često ulazili u sukobe s njima.
Bratstva su bila središta kulturnog života bjeloruskog i ukrajinskog naroda. Imali su škole i štamparije. U Vilni, Zabludovu, Lavovu i Ostrogu, ruski prvi štampar Ivan Fedorov nekada je radio u bratskim štamparijama.
1586. otvorena je škola (kasnije izvanredna) slavenskih i grčkih jezika u jednoj od lavovskih crkava, a s njom i štamparija "slova slovenačkog i grčkog". Bilo je to nedugo nakon Lublinske unce i samo deset godina prije Brestovske.