Prije više od 2000 godina u dalekoj istočnoj provinciji Rimskog Carstva pojavilo se novo učenje, svojevrsna "hereza jevrejske vjere" (Jules Renard), čijeg su tvorca Rimljani ubrzo pogubili na presudi duhovnog vlasti Jerusalima. Sve vrste proroka, Juda, općenito, nije iznenađujuće, ni heretičke sekte - također. No propovijedanje novog učenja prijetilo će pogoršanjem ionako krajnje nestabilne situacije u zemlji. Hristos se činio opasnim ne samo za svjetovne vlasti ove problematične carske provincije, već i za članove jevrejskog Sinedriona koji nisu željeli sukob s Rimom. Obojica su bili svjesni da se narodni nemiri u Judeji u pravilu odvijaju pod parolama opće jednakosti i socijalne pravde, a Isusove propovijedi, kako im se činilo, mogle bi poslužiti kao katalizator za novu pobunu. S druge strane, Isus je iritirao vjerne Židove, od kojih su ga neki mogli prepoznati kao proroka, ali ne i Božjeg Sina. Kao rezultat toga, u skladu s Isusovim riječima, otadžbina nije priznala svog proroka, uspjeh kršćanstva u povijesnoj domovini pokazao se minimalnim, a smrt novog mesije nije privukla posebnu pažnju suvremenika, ne samo u dalekom Rimu, već čak i u Judeji i Galileji. Samo Josip Flavije u svom djelu "Starine Jevreja" u međuvremenu izvještava o izvjesnom Jakovu da je "bio Isusov brat koji se zvao Krist".
Josip Flavije, ilustracija 1880
Iskreno rečeno, valja reći da u drugom odlomku iz ovog djela (poznatom "Flavijevom svjedočenju") Isus govori upravo ono što zahtijevaju i što će zahtijevati kršćanski filozofi svih vremena i naroda:
"U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako ga uopće možete nazvati čovjekom. On je činio izvanredne stvari i bio je učitelj ljudi koji su sa zadovoljstvom uviđali istinu. Mnogi su ga Židovi slijedili, kao i pogani. On je bio Krist. A kad je prema optužbama naših najpoznatijih muževa Pilat osudio da ga razapnu na krstu, njegovi se bivši sljedbenici nisu okrenuli od njega. Jer im se treći dan opet pojavio živ, što su Božiji proroci predviđao, kao i mnoge druge nevjerojatne stvari o njemu."
Sve izgleda jednostavno divno, ali citirani odlomak ima jedan jedini nedostatak: pojavio se u tekstu "Jevrejske starine" tek u 4. stoljeću, pa čak i u 3. stoljeću, religijski filozof Origen, koji je dobro poznavao djela Josip Flavije, nije znao ništa o tako briljantnom dokazu dolaska Mesije …
Prvi rimski dokazi o Kristu i kršćanima pripadaju Tacitu: u prvoj četvrtini 2. stoljeća, opisujući požar u Rimu (prema legendi, uredio Neron 64. godine), ovaj povjesničar kaže da su kršćani bili optuženi za paljevine, a mnogi su izvršen. Tacit takođe izvještava da je čovjek koji je nosio ime Kristovo pogubljen za vrijeme vladavine cara Tiberija i prokuratora Poncija Pilata.
Publije Korelije Tacit
Gaj Suetonius Tranquillus napisao je u drugoj četvrtini 2. stoljeća da je car Klaudije protjerao Židove iz Rima jer su "organizirali nerede pod vodstvom Krista", a pod Neronom su pogubili mnoge kršćane koji su širili "nove štetne običaje".
No, vratimo se na istok. Tradicionalno nemirna Judeja bila je daleko, ali bliski su bili Židovi iz Rima i drugih velikih gradova Carstva, koji su prvi stradali tokom bilo kojeg antirimskog ustanka u Jeruzalemu. Stoga je Kristovo učenje, pozivajući vjernike da se ne bore aktivno protiv Rimljana, već da čekaju Strašni sud, koji bi trebao uništiti moć carstva ugnjetača, bilo vrlo dobro prihvaćeno u židovskoj dijaspori (čija povijest seže do 6. vijek prije nove ere). Neki od Jevreja iz dijaspore, koji nisu bili previše strogi prema propisima ortodoksnog judaizma i bili su prijemčivi za vjerske tokove okolnog poganskog svijeta, pokušali su se distancirati od svoje "nasilne" jevrejske braće. Ali ideja monoteizma, koja je ostala nepromijenjena, nije im dopustila da postanu potpuno lojalni i sigurni za Rime štovatelje drugog vjerskog kulta, kojih je bilo toliko na teritoriju carstva. No propovijedanje kršćanstva bilo je posebno uspješno među prozelitima (ljudima nežidovskog porijekla koji su prešli na judaizam).
U prvim kršćanskim zajednicama nije postojao jedinstveni koncept vjere i nije postojalo nedvosmisleno mišljenje o ritualima koje treba poštivati. No centralizirana vlada još nije postojala, nije bilo doktrina na temelju kojih bi bilo moguće ustanoviti koji su stavovi pogrešni, pa se stoga različite kršćanske zajednice dugo nisu međusobno smatrale hereticima. Prve kontradikcije pojavile su se kada su morali tražiti odgovor na pitanje koje zabrinjava sve: kome je pristupačno Božje kraljevstvo koje je obećao Krist? Samo Jevrejima? Ili se nadaju i ljudi drugih nacionalnosti? U mnogim kršćanskim zajednicama u Judeji i Jeruzalemu morali su se obrezati novi obraćenici. postati Jevrejin pre nego što postane hrišćanin. Jevreji iz dijaspore nisu bili tako kategorični. Konačni rascjep između kršćanstva i judaizma dogodio se u razdoblju 132-135, kada jevrejski kršćani nisu podržali ustanak "Sina zvijezde" - Bar Kochba.
Dakle, kršćanstvo se odvojilo od sinagoge, ali je ipak zadržalo brojne elemente judaizma, prvenstveno hebrejsku Bibliju (Stari zavjet). U isto vrijeme, katolička i pravoslavna crkva priznaju aleksandrijski kanon, koji sadrži 72 knjige, kao "istinit", a protestantske crkve vratile su se ranijem kanonu - palestinskom, koji sadrži samo 66 knjiga. Takozvane deuterokanonske knjige Starog zavjeta, koje nisu u palestinskom kanonu, protestanti klasificiraju kao apokrifne (druga verzija njihovog imena su pseudo-epigrafi).
Židovski korijeni nove vjere objašnjavaju odbacivanje ikona, karakterističnih za kršćane u prvim stoljećima nove ere (Mojsijev zakon zabranjivao je sliku Božanskog). Još u 6. stoljeću Grgur Veliki je napisao biskupu Massilinu: "Zbog činjenice da ste zabranili štovanje ikona, općenito vas hvalimo; za isto što ste ih slomili, krivimo … Jedna je stvar obožavati sliku, drugo je da uz sadržaj saznate šta morate obožavati."
Francisco Goya, "Papa Grgur Veliki na djelu"
U popularnom štovanju ikona elementi paganske magije zaista su bili prisutni (a, budimo iskreni, prisutni su i danas). Dakle, bilo je slučajeva struganja boje sa ikona i dodavanja u euharistijsku zdjelu, “učešća” ikone kao primaoca tokom krštenja. Pričvršćivanje na ikone također se smatralo paganskim običajem, pa je preporučeno da se objese u višim crkvama - kako bi im se otežao pristup. Ovo gledište dijele i pristalice islama. Nakon konačne pobjede štovatelja ikona (u 8. stoljeću), Židovi i muslimani su čak nazivali kršćane idolopoklonicima. Pristalica štovanja ikona Ivan Damaskin, pokušavajući zaobići starozavjetnu zabranu štovanja idola, rekao je da je u davna vremena Bog bio bestjelesan, ali nakon što se pojavio u tijelu i živio među ljudima, postalo je moguće prikazati vidljivog Boga.
Sveti velečasni Jovan Damaskin. Freska Bogorodičine crkve u manastiru Studenica, Srbija. 1208-1209 godina
Tijekom širenja kršćanstva izvan Judeje, njegove ideje su bile podvrgnute kritičkoj analizi od strane poganskih filozofa (od stoika do pitagorejaca), uključujući helenizirane Židove iz dijaspore. Spisi Filona Aleksandrijskog (20. pne. - 40. n. E.) Imali su značajan uticaj na autora Jevanđelja po Jovanu i apostola Pavla. Inovativni doprinos Filona bila je ideja apsolutnog Boga (dok je hebrejska Biblija također govorila o Bogu izabranog naroda) i nauk o Trojstvu: apsolutnom Bogu, Logosu (velikom svećeniku i prvorođenom Božjem sinu)) i Duh svijeta (Sveti Duh). Savremeni istraživač G. Geche, koji karakterizira Filonovo učenje, naziva ga "kršćanstvom bez Krista".
Filon Aleksandrijski
Razna gnostička učenja također su imala veliki utjecaj na kršćanstvo. Gnosticizam je vjerski i filozofski koncept osmišljen za obrazovane ljude odgojene u helenističkim tradicijama. Gnostičko učenje je odgovornost za sve nepravde i nedaće svijeta stavilo na Demijurga ("zanatlije"), ne baš velikog demona koji je stvorio svijet i stvorio prve ljude kao svoje igračke. Međutim, mudra Zmija ih je prosvijetlila i pomogla u postizanju slobode - jer ovaj Demijurg muči potomke Adama i Eve. Ljudi koji su obožavali Zmiju, a Boga, koji je htio ostaviti ljude u neznanju, smatrali su zlim demonom, zvali su se Ofiti. Gnostici se odlikuju željom da pomire različite pretkršćanske poglede s kršćanskom idejom o spasenju duše. Prema njihovim zamislima, zlo je bilo povezano sa materijalnim svijetom, društvom i državom. Spasenje za gnostike značilo je oslobađanje od grešne materije, što je također bilo izraženo u poricanju postojećeg poretka. To je često činilo pripadnike gnostičkih sekti protivnicima vlasti.
Osnivač jedne od gnostičkih škola, Marcion (kojeg je njegov otac ekskomunicirao) i njegovi sljedbenici poricali su kontinuitet Starog i Novog zavjeta, a judaizam se smatrao obožavanjem Sotone. Apelles, Markionov učenik, vjerovao je da je Jedno porijeklo, nerođeni Bog, stvorio dva glavna anđela. Prvi od njih stvorio je svijet, dok je drugi - "vatreni" - neprijateljski raspoložen prema Bogu i prvom anđelu. Briljantno obrazovan i poznat po svojoj erudiciji, Valery Bryusov (kojeg je M. Gorky nazvao "najkulturnijim piscem u Rusiji") znao je za to. I stoga, Andrej Bely, Bryusov rival u ljubavnom trokutu, u poznatom mističnom romanu nije samo anđeo Madiel - ne, on je upravo "Vatreni anđeo". I to uopće nije kompliment, naprotiv: Bryusov izravno govori svima koji su u stanju razumjeti da se njegov alter ego u romanu, vitez Ruprecht, bori protiv Sotone - ne čudi što je poražen u ovom nejednakom dvoboju.
Ilustracija za roman "Vatreni anđeo": A. Bely - Ognjeni anđeo Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - nesretni vitez Ruprecht
No, vratimo se učenju Apellesa, koji je vjerovao da je svijet, kao stvorenje dobrog anđela, dobroćudan, ali podložan udarcima zlog anđela, kojeg je Marcion poistovjetio s Jahvom iz Starog zavjeta. Još u II veku. n. NS. Markion je formulirao više od 10 razlika između boga Starog zavjeta i boga jevanđelja:
Bog Starog zavjeta:
Potiče miješanje i reprodukciju seksa do granica Ekumene
Obećava zemlju kao nagradu.
Propisuje obrezivanje i ubijanje zatvorenika
Proklinje zemlju
Žali što je stvorio čovjeka
Propisuje osvetu
Omogućava lihvarenje
Pojavljuje se u obliku tamnog oblaka i vatrenog tornada
Zabranjeno dodirivanje ili čak približavanje Zavjetnom kovčegu
(tj. Principi religije su misterija za vjernike)
Prokletstvo "visi na drvetu", odnosno pogubljeno
Bog Novog zavjeta:
Zabranjuje čak i grešno gledanje u ženu
Nebo obećava kao nagradu
Zabranjuje oboje
Blagoslovi zemlju
Ne menja njegovu simpatiju prema osobi
Propisuje oproštaj pokajnika
Zabranjuje prisvajanje prisvojenog novca
Pojavljuje se kao nepristupačna svetlost
Zove sve k sebi
Smrt na krstu samog Boga
Dakle, Jahve, Mojsijev Bog, s gledišta gnostika, nikako nije Elohim, kojega je raspeti Krist pozvao. Istaknuli su da je Krist, misleći na Židove, koji su sebe nazivali "Božjim izabranim narodom" i "djecom Gospodnjom", otvoreno rekao:
"Da je Bog vaš otac, onda biste me voljeli, jer sam došao od Boga i došao … Otac vam je đavo; i želite ispuniti želje svog oca. On je bio ubica od početka i nije stojte u istini, jer nema onoga što govori laž, govori svoje, jer je lažac i otac laži "(Ivan 8, 42-44).
Još jedan dokaz protiv identiteta Jahve i Elohima je činjenica da je u Starom zavjetu Sotona u knjizi o Jobu zapravo pouzdan Božji saradnik: ispunjavajući volju Božju, vjeru nesretnog Joba podvrgava okrutnom ispitu. Prema apokrifima, Lucifer je postao Sotona (Problematični), koji je, prije ogorčenja protiv Boga, izvršio njegove upute: po zapovijedi Savoatha, zaposjeo je kralja Saula i učinio ga "rejvom u svojoj kući", drugi put ga je Bog poslao "odnijeti lažima" izraelskog kralja Ahaba da ga natjera u bitku. Lucifer (Sotona) ovdje je imenovan među "sinovima Božjim". Ali Hrist u Evanđelju odbija da komunicira sa Sotonom.
Inače, trenutno se smatra dokazanom činjenicom da Pyatnik ima četiri autora, od kojih se jedan zove Yahvist (njegov tekst je zabilježen u Južnoj Judeji u 9. stoljeću prije nove ere), drugi - Elohist (njegov tekst je napisan kasnije, u sjevernoj Judeji). Prema Starom zavjetu, i dobro i zlo, u istoj mjeri, dolaze od Jahvea: "Onaj koji stvara svjetlo i stvara tamu, koji stvara mir i koji čini zlo ja sam, Jahve, koji to činim." (Knjiga Izaijina; 45,7; 44,6-7).
No, kršćansko učenje o Sotoni i dalje se temelji na izvorima koji nisu kanonski. Pokazalo se da je najvažniji među njima apokrifno "Otkrivenje Henohovo" (datirano oko 165. prije Krista). Mali citat:
„Kad su se ljudi umnožili i kćeri koje su bile istaknute i lijepe u licu počele su im se rađati, anđeli, sinovi nebeski, vidjevši ih, izgorjeli su od ljubavi prema njima i rekli:„ Idemo, mi ćemo izabrati žene od kćeri muškaraca i s njima prave djecu …”.
Uzeli su sebi žene, svaka je po svom izboru išla kod njih i živjela s njima i učila ih magiji, urocima i upotrebi korijena i bilja … Osim toga, Azazel je učio ljude da prave mačeve, noževe, štitove i školjke; naučio ih je i kako se prave ogledala, narukvice i nakit, kao i korištenje rumenila, nijansiranje obrva, korištenje dragog kamenja gracioznog izgleda i boje … Amatsarak je učio sve vrste magije i korištenje korijena. Armers je naučio kako razbiti čaroliju; Barkayal je učio da posmatra nebeska tijela; Akibiel je poučavao znakove i znakove; Tamiel za astronomiju i Asaradel za kretanje Mjeseca."
Irinej Lionski (II vek nove ere) uveo je đavla u crkvenu dogmu. Đavo je, prema Irineju, stvoren od Boga kao svijetli anđeo koji ima slobodnu volju, ali se pobunio protiv Stvoritelja zbog svog ponosa. Njegovi pomoćnici, demoni nižeg ranga, prema Irineju, potječu iz zajedničkog života palih anđela sa smrtnim ženama. Prva od majki demona bila je Lilith: rođene su iz zajedničkog života Adama i Lilith, kada je nakon pada bio odvojen od Eve 130 godina.
John Collier, Lilith, 1889
Usput, znate li zašto pravoslavna tradicija zahtijeva od žena da pokriju glavu prilikom ulaska u crkvu? Apostol Pavle (u 1. Korinćanima) kaže:
"Svakom mužu je glava Hrist, ženi je muž glava … svaka žena koja se moli … otvorene glave srami joj glavu, jer je to isto kao da je obrijana (tj. Prostitutka) … nije muž od žene, već je žena od muža … dakle, žena mora imati na glavi znak moći nad sobom, za anđela."
Odnosno, pokrij glavu maramicom, ženo, i ne iskušavaj anđele u crkvi koji te gledaju s neba.
Tatian, teolog iz 2. stoljeća, napisao je da je "tijelo đavla i demona napravljeno od zraka ili vatre. Budući da su gotovo tjelesni, đavlu i njegovim pomagačima potrebna je hrana".
Origen je tvrdio da demoni "pohlepno gutaju" žrtveni dim. Na osnovu lokacije i kretanja zvijezda, oni predviđaju budućnost, posjeduju tajno znanje koje voljno otkrivaju … Pa, naravno, ženama, kome drugom. Prema Origenu, demoni nisu podložni grijehu homoseksualnosti.
Ali zašto je kršćanskim teolozima bila potrebna đavolja doktrina? Bez njegovog prisustva teško je objasniti postojanje zla na zemlji. Međutim, priznajući postojanje Sotone, teolozi su se suočili s još jednom, možda, glavnom kontradikcijom kršćanstva: ako je Bog, koji je stvorio svijet, dobar, odakle je došlo zlo? Ako je Sotonu stvorio čisti anđeo, ali se pobunio protiv Boga, onda Bog nije sveznajući? Ako je Bog sveprisutan - je li i on prisutan u Đavolu, pa je, dakle, odgovoran za aktivnosti Sotone? Ako je Bog svemoguć, zašto dopušta Sotonine zle aktivnosti? Općenito se pokazalo da kršćanska teorija dobra i zla ima mnogo paradoksa i kontradikcija koje mogu izludjeti svakog filozofa i teologa. Jedan od crkvenih učitelja, "anđeoski liječnik" Toma Akvinski, odlučio je da čovjek, zbog svoje izvorne grešnosti, ne može činiti dobro dostojno vječnog života, ali može primiti dar milosti koji prebiva u njemu, ako je sklon prihvatite ovaj dar od Boga. No, na kraju svog života priznao je da su mu sva djela slama, a svaka nepismena baka zna više, jer vjeruje da je duša besmrtna.
Anđeoski doktor Toma Akvinski
Pelagius, britanski monah koji je živio u 5. stoljeću, propovijedao je da je grešnost osobe rezultat njegovih zlih djela, pa je stoga dobar poganin bolji od zlog kršćanina. No blaženi Augustin (utemeljitelj kršćanske filozofije, 354-430) iznio je koncept istočnog grijeha, proglašavajući tako sve pogane inferiornima i opravdavajući vjersku netoleranciju.
Sandro Botticelli, "Blaženi Augustin", oko 1480, Firenca
On je također iznio koncept predodređenja, prema kojem su ljudi osuđeni na spasenje ili smrt, bez obzira na njihova djela, a prema Božjem predznanju - zahvaljujući svom sveznanju. (Kasnije su ovu teoriju opozvali ženevski protestanti, predvođeni Calvinom). Srednjovjekovni teolog Gottschalk tu nije stao: kreativno razvivši Augustinovo učenje, izjavio je da je izvor zla božanska providnost. Johann Scott Erigena konačno je zbunio sve, objavivši da na svijetu uopće nema zla, predlažući prihvatiti čak i najočiglednije zlo za dobro.
Kršćanska teorija dobra i zla konačno se zaustavila, a Katolička crkva se vratila Pelagijevom učenju o spasenju duše čineći dobra djela.
Sotonino učenje, kako je rečeno, posudili su kršćanski teolozi iz nekanonskog izvora - apokrifa, ali su tezu o besprijekornom začeću djevice Marije u cijelosti posudili iz Korana, a relativno nedavno: još u U 12. stoljeću sveti Bernard iz Clairvauxa osudio je doktrinu o besprijekornom začeću, smatrajući je nerazumnom inovacijom.
El Greco, "Sveti Bernard od Clairvauxa"
Ovu su dogmu osudili i Aleksandar Gaelsky i "serafski doktor" Bonaventura (general monaškog reda franjevaca).
Vittorio Crivelli, Sveti Bonaventura
Sporovi su trajali dugi niz stoljeća, samo je 1617. godine papa Pavao V zabranio javno opovrgnuti tezu o Bezgrešnom začeću. I tek 1854. papa Pio IX sa bulom Ineffabius Deus konačno je odobrio ovu dogmu.
George Healy, Pio IX, portret
Inače, dogmu o Vaznesenju Djevice na nebo službeno je priznala Katolička crkva tek 1950. godine.
Gnostički trend u judaizmu bila je Kabala ("Učenje primljeno iz legendi"), koja je nastala u II-III stoljeću. AD Prema Kabali, svrha ljudi koje je Bog stvorio je da se poboljšaju do njegovog nivoa. Bog ne pomaže svojim stvorenjima, jer "pomoć je sramotan kruh" (materijal): ljudi moraju sami postići savršenstvo.
Za razliku od gnostika, koji su pokušali razumjeti i logički riješiti brzo nagomilane kontradikcije, kršćanski pisac i teolog Tertulijan (oko 160. - nakon 222.) ustvrdio je ideju o nemoći razuma prije vjere. On je taj koji posjeduje poznatu frazu: "Vjerujem, jer je to apsurdno." Krajem života zbližio se s montanistima.
Tertulijan
Sljedbenici Montane (koji je svoje učenje stvorio u 1. stoljeću poslije Krista) vodili su asketski način života i propovijedali mučeništvo, želeći "pomoći" približiti smak svijeta - i, prema tome, Mesijino kraljevstvo. Tradicionalno su bili u suprotnosti sa svjetovnim vlastima i službenom crkvom. Oni su proglasili vojnu službu nespojivom s kršćanskom doktrinom.
Bilo je i Manijevih sljedbenika (rođenih početkom 3. stoljeća), čije je učenje predstavljalo sintezu kršćanstva s budizmom i Zaratustrinog kulta.
Natpis glasi: Mani, Glasnik svjetlosti
Manihejci su priznali sve religije i vjerovali su da Svjetlosne sile kroz njih povremeno šalju svoje apostole na Zemlju, uključujući Zaratustru, Krista i Budu. Međutim, samo je Mani, posljednji u nizu apostola, uspio donijeti pravu vjeru ljudima. Takva "tolerancija" prema drugim vjerskim učenjima omogućila je manihejcima da se preruše u vjernike bilo koje vjeroispovijesti, postupno oduzimajući stado predstavnicima tradicionalnih religija - to je uzrokovalo takvu mržnju prema manihejstvu među kršćanima, muslimanima, pa čak i "ispravnim" budistima. Osim toga, jasno i otvoreno odbacivanje materijalnog svijeta unijelo je kognitivnu disonancu u umove običnih zdravih građana. Ljudi u pravilu nisu bili protiv umjerenog asketizma i razumnih ograničenja senzualnosti, ali ne u tolikoj mjeri da nastoje uništiti cijeli ovaj svijet, koji se u manihejstvu smatrao, ne samo kao područje borbe između Svjetla i Tama, ali se smatrala Tamom, očaravajući česticama Svjetlom (ljudske duše). Elementi maniheizma dugo su postojali u Evropi u takvim heretičkim učenjima kao što su pavlikijanstvo, bogumilstvo i katarski pokret (albigenska hereza).
Ljudi nastoje dovesti sve religije do zajedničkog imenitelja. Kao rezultat toga, nakon nekoliko generacija, kršćani su počeli blagoslivljati ubojstva u ratu, a ljubitelji okrutnog i nemilosrdnog Apolona imenovali su ga za zaštitnika vrline i likovne umjetnosti. Njegove vjerne sluge, naravno, ne traže dozvolu da "trguju nebom" i prodaju "karte za raj" od svog Boga. I ne zanima ih trebaju li njihovom zaštitniku sveci koje mu nameću prema svojoj volji i razumijevanju. I ministri svih religija bez izuzetka tretiraju zemaljske vladare i državnu vlast s izuzetnom pobožnošću i neskrivenim servilnošću. A u kršćanstvu su upravo tendencije sklone prilagođavanju religije ciljevima vladajućih klasa postupno jačale. Tako se crkva pojavila u modernom smislu te riječi, a umjesto demokratskih zajednica, u više zemalja pojavila se autoritarna crkvena organizacija. U IV stoljeću, Arije je pokušao suprotstaviti racionalizam svog učenja misticizmu crkvenih dogmi ("Luđaci koji se bore protiv mene, obvezuju se tumačiti besmislice") - počeo je tvrditi da je Krista stvorio Bog Otac, i stoga mu nije jednaka. Ali vremena su se već promijenila, a spor nije završio usvajanjem rezolucije koja osuđuje otpadnika, već trovanjem jeresiarha u palati cara Konstantina i okrutnim progonima protiv njegovih pristalica.
Arije, jeresiarh
Pojava jedne crkve omogućila je kombiniranje učenja različitih zajednica. Zasnovana je na smjeru koji je vodio apostol Pavao, koji je karakterizirao potpuni raskid s judaizmom i želja za kompromisom s vladom. U procesu formiranja kršćanske crkve nastali su takozvani kanonski spisi koji su uključeni u Novi zavjet. Proces kanonizacije započeo je krajem 2. stoljeća nove ere. i završio oko IV veka. Na Nikejskom saboru (325.) razmatrano je više od 80 jevanđelja za uključivanje u Novi zavjet. 4 Evanđelja (Matej, Marko, Luka, Ivan), Djela svetih apostola, 14 poslanica apostola Pavla, 7 saborskih poslanica i Otkrivenje Ivana Bogoslova proglašeni su svetim knjigama kršćanstva. Brojne knjige nisu spadale u kanon, među njima takozvana Jevanđelja po Jakovu, Svetom Tomi, Filipu, Mariji Magdaleni itd. Ali protestanti u 16. stoljeću. uskraćeno pravo da se smatraju "svetim" čak i nekim od kanonskih knjiga.
Odmah treba reći da čak ni Jevanđelja koja su priznata kao kanonska nisu mogli biti napisani od strane Hristovih savremenika (i, štaviše, od njegovih apostola), budući da sadrže mnoge činjenične greške koje priznaju katolički i protestantski povjesničari i teolozi. Dakle, evanđelist Marko ukazuje da je krdo svinja paslo u zemlji Gadara na obali Genezaretskog jezera - međutim, Gadara je daleko od Genezaretskog jezera. Sastanak Sinedriona se teško mogao održati u Caiaffeovoj kući, posebno u dvorištu: u kompleksu hrama postojala je posebna prostorija. Štaviše, Sinedrion nije mogao izvršiti presudu ni na Uskrs, ni na praznik, ni u toku sljedeće sedmice: osuditi osobu i razapeti je u ovom trenutku značilo je da je cijeli svijet počinio smrtni grijeh. Izvanredni protestantski bibličar, profesor na Univerzitetu u Göttingentu, E. Lohse, otkrio je u jevanđeljima 27 kršenja sudske procedure Sanhedrina.
Usput, u Novom zavjetu postoje knjige napisane prije Evanđelja - to su prve poslanice apostola Pavla.
Priznata kanonska evanđelja napisana su u Koineu, varijanti grčkog jezika uobičajenoj u helenističkim državama nasljednika Aleksandra Velikog (diadochi). Samo u vezi s Matejevim evanđeljem, neki istraživači iznose pretpostavke (koje ne podržava većina povjesničara) da je ono moglo biti napisano na aramejskom.
Kanonska evanđelja nisu samo napisana u različito vrijeme, već su i namjeravana za čitanje u različitim publikama. Najranije od njih (napisano između 70. i 80. godine nove ere) je Evanđelje po Marku. Savremena istraživanja dokazala su da je to izvor evanđelja po Mateju (80-100. Po Kr.) I Luki (oko 80. po Kr.). Ova tri jevanđelja se obično nazivaju "sinoptičkim".
Markovo jevanđelje je jasno napisano za nejevrejske kršćane, a autor stalno čitateljima objašnjava židovske običaje i prevodi određene izraze. Na primjer: „koji su jeli hljeb nečistim rukama, to jest neopranim rukama“; "Effafa mu je rekao, odnosno otvori." Autor se ne identificira, ime "Marko" pojavljuje se tek u tekstovima iz 3. stoljeća.
Evanđelje po Luki (čiji autor, inače, priznaje da nije bio svjedok opisanih događaja - 1: 1) upućeno je ljudima odgajanim u tradicijama helenističke kulture. Nakon analize teksta ovog evanđelja, istraživači su došli do zaključka da Luka nije ni Palestinac ni Židov. Osim toga, prema jeziku i stilu, Luka je najobrazovaniji od evanđelista, a možda je bio liječnik ili je imao neke veze s medicinom. Od 6. stoljeća smatra se umjetnikom koji je stvorio portret Djevice Marije. Evanđelje po Luki obično se naziva društvenim, jer zadržava negativan stav prema bogatstvu karakterističan za ranokršćanske zajednice. Vjeruje se da je autor ovog evanđelja koristio dokument koji nije preživio do našeg vremena i sadrži Isusove propovijedi.
No Matejevo evanđelje upućeno je Židovima i stvoreno je ili u Siriji ili u Palestini. Ime autora ovog evanđelja poznato je iz poruke Papija, učenika evanđeliste Ivana.
Evanđelje po Jovanu zaslužuje posebnu pažnju, jer se po obliku i sadržaju jako razlikuje od sinoptičkih. Autora ove knjige (njegovo ime se zove Irenej u djelu "Protiv hereza" - 180-185, on također izvještava da je Evanđelje napisano u Efesu) ne zanimaju činjenice, a svoje je djelo posvetio isključivo razvoju osnovama kršćanske doktrine. Koristeći koncepte učenja gnostika, on stalno ulazi u polemiku s njima. Vjeruje se da je ovo Evanđelje bilo upućeno bogatim i obrazovanim Rimljanima i Helenima, koji nisu bili naklonjeni slici siromašnog Židova koji je držao propovijedi ribarima, prosjacima i gubavcima. Mnogo im je bliža bila doktrina Logosa - misteriozna moć koja potječe od neshvatljivog Boga. Vrijeme pisanja jevanđelja po Jovanu datira oko 100. godine (najkasnije u drugoj polovici 2. stoljeća).
U okrutnom i nemilosrdnom svijetu, propovijedanje milosrđa i samoodricanja u ime viših ciljeva zvučalo je revolucionarnije od poziva najradikalnijih pobunjenika, a pojava kršćanstva bila je jedna od najvažnijih prekretnica u svjetskoj povijesti. Ali čak su i iskreni sljedbenici Krista bili samo ljudska bića, a pokušaji visokih vođa Crkve da sebi pripišu monopol nad konačnom istinom skupo su koštali čovječanstvo. Pošto su postigli priznanje od vlasti, hijerarhi najmirnije i najhumanije religije na kraju su okrutno nadmašili svoje bivše progonitelje. Crkveni radnici zaboravili su riječi Ivana Zlatoustog da stado ne treba pasti vatrenim mačem, već očinskim strpljenjem i bratskom naklonošću, a kršćani ne bi trebali biti progonitelji, već progonjeni, budući da je Krist bio razapet, ali nije razapet. tukli, ali ne i tukli.
Andrej Rubljov, Ivan Zlatousti
Pravi srednji vijek nije došao s padom Rima ili Vizantije, već sa uvođenjem zabrane slobode mišljenja i slobode tumačenja temelja Kristovog učenja upućenog svima. U međuvremenu, mnogi vjerski sporovi mogu izgledati neosnovani i smiješni osobi koja živi u 21. stoljeću. Teško je povjerovati, ali tek 325. godine, glasanjem na Nikejskom saboru, Bog je priznao Krista i - s neznatnom većinom glasova (na ovom saboru nekršteni car Konstantin dobio je čin đakona) da može prisustvovati sastancima).
Vasilij Surikov, "Prvi ekumenski sabor u Nikeji", slika 1876
Je li moguće na crkvenom saboru odlučiti od koga potiče Duh Sveti - samo od Boga Oca (katoličko gledište) ili također od Boga Sina (pravoslavna dogma)? Je li Bog Sin postojao zauvijek (tj. Je li on jednak Bogu Ocu?) Ili je, budući da je stvoren od Boga Oca, Hrist biće nižeg reda? (Arijanizam). Je li Bog Sin "konzistencijalni" s Bogom Ocem, ili mu je on samo "suštinski"? U grčkom jeziku ove se riječi razlikuju samo po jednom slovu - "iota", zbog čega su se Arijanci prepirali s kršćanima, a koje je ušlo u izreke svih zemalja i naroda ("ne povlačite se ni za jotu" - u ruskoj transkripciji riječi zvuče kao "homousia" i "homousia"). Ima li Krist dvije prirode (božansko i ljudsko - ortodoksno kršćanstvo), ili samo jednu (božansku - monofizite)? Moći koje se pokušavaju riješiti nekim pitanjima vjere svojom odlukom. Vizantijski car Iraklije, koji je sanjao o ponovnom ujedinjenju monofizitstva s pravoslavljem, predložio je kompromis - doktrinu monotelizma, prema kojoj utjelovljena Riječ ima dva tijela (božansko i ljudsko) i jednu volju - božansku. Sistem "smrtnih grijeha" razvio je učeni monah Evagrije iz Pontika, ali je sljedeći "klasifikator" - John Cassian, isključio "zavist" sa ove liste.
Evagrije Pontijski, ikona
John Cassian Roman
No, papa Grgur Veliki (koji je ove posebno istaknute grijehe nazvao "smrtnim") to nije odgovaralo. Zamijenio je "rasipnički grijeh" sa "požudom", kombinirao grijehe "lijenosti" i "malodušnosti", dodao je grijeh "taštine" na listu i ponovo uključio "zavist".
I to ne računajući druga, manje značajna pitanja s kojima se suočavaju kršćanski teolozi. U procesu shvaćanja i pokušaja pronalaženja logički dosljednog rješenja za sve ove probleme u kršćanskom okruženju počeli su se pojavljivati brojni heretički pokreti. Zvanična crkva nije uspjela pronaći odgovore na škakljiva pitanja jeresiarha, ali je uz pomoć vlasti uspjela (u ime očuvanja jedinstva vjernika) brutalno suzbiti neslaganje i odobriti kanone i dogme, jednostavna rasprava od kojih se ubrzo počelo smatrati strašnim zločinom i na Zapadu i na Istoku. Čak je i čitanje jevanđelja bilo zabranjeno laicima i na Zapadu i na Istoku. Ovako su stvari bile u Rusiji. Prvi pokušaj prevođenja Novog zavjeta na savremeni ruski jezik, koji je poduzeo tumač poljskog reda Abraham Firsov 1683. godine, nije uspio: po nalogu patrijarha Joakima uništena je gotovo cijela naklada, a sačuvano je samo nekoliko primjeraka: "Ne čitaj nikome." Pod Aleksandrom I, četiri jevanđelja (1818) i Novi zavjet (1821) konačno su prevedeni na ruski jezik - znatno kasnije od Kur'ana (1716, s francuskog preveo Peter Postnikov). Ali pokušaj prevođenja i štampanja Starog zavjeta (uspjeli su prevesti 8 knjiga) završio je spaljivanjem cijelog tiraža 1825.
Ipak, crkva nije mogla održati jedinstvo. Katolicizam, predvođen Papom, proglasio je prioritet duhovne moći nad svjetovnim, dok su pravoslavni arhijereji stavili svoj autoritet u službu bizantskih careva. Raskol između zapadnih i istočnih hrišćana već 1204. godine bio je toliko veliki da su krstaši koji su zauzeli Carigrad proglasili pravoslavce takvim jereticima da je "sam Bog bolestan". A u Švedskoj je 1620. godine izvjesni Botvid proveo prilično ozbiljno istraživanje na temu "Jesu li Rusi kršćani?" Katolički Zapad dominirao je stoljećima, uz blagoslov Pape, mlade agresivne države zapadne Europe vodile su aktivnu ekspanzionističku politiku, organizirajući križarske ratove ili protiv islamskog svijeta, pa protiv pravoslavnih "raskolnika", pa protiv pogana sjeverne Evrope. No kontradikcije su se raspale i u katoličkom svijetu. U 13. stoljeću križari iz sjeverne i središnje Francuske i Njemačke uništili su heretičke katare, duhovne nasljednike manihejaca. U 15. stoljeću češki heretički husiti (koji su uglavnom zahtijevali ravnopravnost laika i svećenika) odbili su pet križarskih ratova, ali podijeljeni u partije koje su se sukobile: Taboriti i "siročad" uništeni su od strane Utrakvista, spremni za pristanak sa Papom. U 16. stoljeću reformacijski pokret podijelio je katolički svijet na dva nepomirljiva dijela, koji su odmah ušli u duge i žestoke vjerske ratove, što je rezultiralo pojavom protestantskih crkvenih organizacija neovisnih o Rimu u brojnim europskim zemljama. Mržnja između katolika i protestanata bila je takva da su jednog dana dominikanci, koji su jednom od alžirskih begova platili 3.000 pijastera za oslobađanje trojice Francuza, odbili uzeti četvrtog, koji im je, u izljevu velikodušnosti, želio dati beg, jer je bio protestant.
Crkva (i katolička, i pravoslavna, i različiti protestantski pokreti) nipošto nije bila ograničena na kontrolu svijesti ljudi. Intervencija najviših hijerarha u velikoj politici i unutrašnjim poslovima nezavisnih država, brojne zloupotrebe, doprinijele su diskreditaciji uzvišenih ideja kršćanstva. Plaća za njih bio je pad autoriteta Crkve i njenih vođa, koji se sada odriču jednog položaja za drugim, kukavički odbijaju odredbe i propise svojih svetih knjiga i ne usuđuju se braniti principijelno svećenstvo, koje u modernom svijetu Zapadni svijet progonjen je zbog "politički nekorektnih i netolerantnih" citata biblijskih tekstova …
