Moto Osmanskog carstva bio je: Devlet-i Ebed-müddet ("Vječna država"). Tijekom stoljeća ova je država rasla s novim teritorijima, dostigavši svoju najveću veličinu na prijelazu XVI-XVII stoljeća.
Bolesnik Evrope
Međutim, zakoni historijskog razvoja su neumoljivi, pa je od kraja 18. stoljeća ovo stanje bilo u stanju trajne krize. Pokušaji modernizacije koje su poduzeli neki sultani (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II itd.) Naišli su na otpor u arhaičnom turskom društvu i nisu imali velikog uspjeha. Razoreno unutrašnjim kontradikcijama, Osmansko carstvo je pretrpjelo vojne poraze i gubilo je regiju za regijom.
Uoči Krimskog rata, ruski car Nikola I, u razgovoru s britanskim ambasadorom Seymourom, prikladno je primijetio:
"Turska je bolesni čovjek Evrope."
Ovaj aforistički pečat gotovo su službeno koristile diplomate iz različitih zemalja sve do potpunog sloma i raspada ovog carstva. Što se ogleda u brojnim crtanim filmovima. U to vrijeme (za vrijeme bosanske krize) Turska nijemo gleda kako Austro -Ugarska vuče Hercegovinu k sebi, a Rusija - Bugarska:
Evo kako Velika Britanija i Rusija ubjeđuju Tursku da zaključi savez s jednom od ovih zemalja:
I ovdje se sultan Abdul Hamid II, gledajući Nikolu II i britanskog premijera Roberta Gascoigne-Cecila kako pomažu japanskom caru Meiji nahraniti kinesku caricu Tsixi topovskim kuglama iz Međunarodne kutije za pilule, raduje:
"Hvala Allahu, našli smo još jednu" bolesnu osobu "! Možda će barem malo zaostati za mnom."
Na donjoj karti možete vidjeti kako su njene pokrajine otpale od Osmanskog carstva.
Ljutnja na neznabošce
Neuspjesi su razbjesnili Osmanlije - i vladare i obične Turke. I sve se češće taj bijes okretao prema neznabošcima.
Nekada je tolerancija Osmanlija učinila život u ovom carstvu privlačnim čak i za kršćane i Židove, koji su se (prema Kur'anu) smatrali ne poganima, već "ljudima iz Knjige" ("ahl-ul-kitab"”), Sa statusom„ pokroviteljstva („dhimmi“) … Kao rezultat toga, na području osmanske države nastale su nemuslimanske zajednice zvane proso-židovska, armensko-gregorijanska i grčko-pravoslavna.
Sultani i vladari sandžaka u pravilu nisu inzistirali na usvajanju islama od strane kršćana i Židova. Činjenica je da je prisustvo nemuslimanskih podanika za turske vladare bilo ekonomski isplativo: dodatno su im naplaćivani anketni porez (jizye), zemljišni porez (kharaj), vojni porezi (na osnovu toga što pogani nisu služili u vojska). Osim toga, službenici su imali pravo uključiti "nevjernike" u izgradnju tvrđava, puteva i mostova i (ako je potrebno) koristiti svoje konje. Nije uzalud sve zajednice ljudi koje nisu ispovijedale islam u Osmanskom carstvu nazvane riječju "reaya" ("stado"). Kršćane su nazivali i "kafiri" ("nevjernici"), a Jevreje - "jahudi".
Musliman je imao pravo da se oženi ženom druge vjere i, naravno, mogao je imati robove nemuslimane. "Nevjerni" nisu mogli imati muslimana u službi i oženiti muslimanku. No, sva ta ograničenja nisu izgledala previše opterećujuće u odnosu na ono što se događalo u Europi, zahvaćenoj vjerskim ratovima, inkvizicijskim procesima i jevrejskim pogromima.
Jevrejske zajednice u Osmanskom carstvu
Jevreji u Maloj Aziji žive od 4. vijeka prije nove ere. NS. Pokušaji pokrštavanja, poduzeti od strane nekih vizantijskih careva, bili su neuspješni. Osmanlije, čija su država jedna za drugom uključivale regije sa židovskim zajednicama (Židovi su živjeli, na primjer, u Galipolju, Ankari, Edirnu, Izmiru, Solunu; za vrijeme Murata I, Jevreji iz Trakije i Tesalije također su postali podanici Osmanlija), usvajanje islama od strane Židova, kao što smo već rekli, nije inzistiralo.
Sultan Orhan, koji je 1326. godine zauzeo grad Bursu (koji je postao druga prijestonica osmanske države), dozvolio je Židovima koji su tamo živjeli da sagrade sinagogu.
Osim Židova koji su stalno živjeli na teritoriju osmanske države koja se stalno širila, ovdje su se aktivno doselili i Jevreji iz drugih zemalja. Tako su dvije grupe Aškenaza stigle u Tursku u drugoj polovici 14. stoljeća: iz Mađarske 1376. i iz Francuske 1394. godine. Novi talasi doseljenih evropskih Aškenaza zabilježeni su 1421-1453.
Godine 1454. glavni rabin Edirne Yitzhak Tsarfati obratio se svojim evropskim istovjercima apelom za preseljenje u osmanske zemlje. Ovo pismo je sadržalo sljedeće riječi:
„Čuo sam za patnju, gorču od smrti, koja je zadesila našu braću u Njemačkoj kao rezultat tiranskih zakona, prisilnog krštenja i protjerivanja koji se svakodnevno događaju. Učitelji, prijatelji i poznanici, ja, Yitzhak Tsarfati, izjavljujemo vam da je Turska zemlja u kojoj nema nedostataka i u kojoj će sve biti dobro za vas. Put do Turske je put do boljeg života … Prednosti ove zemlje i ljubaznost njenih ljudi nigdje se ne mogu pronaći u Njemačkoj."
Ovaj apel je saslušan i pokrenuo je novi tok migranata.
Nakon osvajanja Carigrada 1453. godine, sultan Mehmed II (čija je majka bila jevrejska konkubina dovedena iz Italije), kako bi "razrijedio" grčko stanovništvo nove prijestolnice, naredio je da se u ovaj grad presele ljudi drugog porijekla i vjere, uključujući mnoge Jevreje.
Vremenom je udeo jevrejskog stanovništva u Carigradu dostigao 10%. Vjerski poglavari Jevreja u Carigradu imali su jednaka prava sa grčkim i jermenskim patrijarsima. Ubrzo je ovaj grad postao jedan od glavnih evropskih centara jevrejskog učenja i kulture.
Godine 1492., pod osmim sultanom Bajazitom II, brodovi eskadrile Kemal Reis evakuirani su na teritorij osmanske države, dio sefardskih Židova koje su "katolički monarsi" Isabella i Ferdinand protjerali iz Španjolske. Bajazid je prokomentirao čuveni "Granadski edikt" riječima:
"Kako mogu nazvati kralja Ferdinanda mudrim, ako je obogatio moju zemlju, a sam je postao prosjak."
Druga verzija ove fraze je sljedeća:
"Nije li to zato što je Ferdinand cijenjen kao mudar kralj, jer je uložio mnogo napora kako bi uništio svoju zemlju i obogatio našu?"
Vjeruje se da je oko 40 hiljada ljudi stiglo iz Andaluzije u Tursku, a otprilike isto toliko kasnije se preselilo iz Portugala i Sicilije.
1516. Palestinu su osvojile Osmanlije. Bilo je i velikih jevrejskih zajednica u Damasku, Bagdadu, Bejrutu, Alepu i drugim gradovima koje su zauzeli Turci.
Odnos prema Jevrejima u Osmanskom carstvu često je ovisio o ličnosti vladara koji je došao na vlast.
Tako je, na primjer, Sulejman I Veličanstveni odbio ponudu svog zeta i velikog vezira Rustem-paše da protjera Jevreje iz zemlje i općenito ih je pokrovio. Kada su 1545. godine u Amasyi neki Jevreji optuženi za ritualno ubistvo nejevrejske djece i dodavanje njihove krvi u matzo, ovaj sultan je izjavio:
“Budući da mi ova zajednica plaća porez, ne želim da bilo koji njen član pati od napada ili nepravde. Bilo koji takvi zahtjevi bit će razmatrani na sultanovom sudu i neće se razmatrati nigdje drugdje bez mog izravnog naloga.”
Ponavljanje ovih optužbi, nazvanih "kleveta", dogodilo se više puta, pa je čak 1840. godine sultan Abdul-Medžid I bio prisiljen objaviti ferman koji zabranjuje progon Jevreja u takvim slučajevima u Turskoj.
Ali Murat III ostao je zapamćen po progonu Židova, koji su, prema nekim autorima, 1579. godine spašeni od masovnog premlaćivanja samo velikom svotom novca koja je predočena ili majci ovog sultana i zapovjedniku janjičarskog korpusa, ili samom Muradu. Njegov praunuk Murat IV pogubio je šefa jevrejske delegacije iz Soluna 1636.
Što se tiče međunacionalnih tenzija, čudno je to što su osmanski Židovi najčešće ulazili u sukobe ne s muslimanima, već s Grcima i Armencima. Čak i tokom Drugog grčko-turskog rata 1919-1922. mnogi Jevreji su patili upravo od "Evropljana". No, sa susjedima muslimanima ponekad su se događali ekscesi. Tako su u ožujku 1908. Arapi priredili jevrejski pogrom u gradu Jaffa.
5 poslanika jevrejskog porijekla
Koju su nišu Jevreji zauzeli u Osmanskom carstvu? Među jevrejskim doseljenicima bilo je mnogo dobrih oružara. Zahvaljujući njima, u kratkom je vremenu došlo do ponovnog naoružavanja osmanske vojske, koja je kao rezultat, pod vodstvom Selima I i njegovog sina Sulejmana I, postala jedna od najnaprednijih u svijetu. Jevrejin Sinan-paša bio je saputnik i jedan od nasljednika velikog korsera i osmanskog admirala Khair ad-Din Barbarossa: zvali su ga "veliki Židov iz Smirne". Jedan od Sinanovih sinova takođe je postao turski admiral.
Braća Sephardi, David i Shmuel ibn Nakhmias, protjerani iz Španije, već su 1493. otvorili štampariju u carigradskoj oblasti Galata, koja je štampala knjige na hebrejskom.
Među Jevrejima je takođe tradicionalno bilo mnogo draguljara, duvača stakla (naročito mnogi nastanjeni u Jedrenu), trgovaca, lihvara, prevodilaca i lekara. Poznato je da su predstavnici tri generacije porodice Sefard Hamon bili ljekari četiri osmanska sultana - Bajazita II, Selima I, Sulejmana I i Selima II. Shlomo ben Natan Ashkenazi bio je ljekar sultana Murata III.
Kiera (Židovka koja samostalno obavlja trgovinu) Esther Khandali iz bogate sefardske porodice bila je bliska prijateljica Nurbanu Sultan, supruge Selima II (sina Sulejmana Veličanstvenog), koja je imala položaj blizu šefa lične kancelarije pod njom. Nurbanu je bila Mlečanka i preko Ester je održavala vezu sa svojom domovinom. Ester je zauzimala isti položaj pod Grkinjom Safijom, voljenom konkubinom Murata III. Međutim, neki vjeruju da je ova kiera svoju dvorsku karijeru započela čak i pod poznatim sultanom Khyurrem - Roksolanom (koju, usput, neki autori nazivaju ne Slavenom, već Židovkom).
Jevrejski trgovac Joseph Nasi, koji je Selima II snabdijevao vinom (jedan od njegovih nadimaka bio je "Pijanac"), postao je pouzdanik ovog sultana, takmičeći se s velikim vezirom Mehmedom Sokkolom u njegovom uticaju na njega.
Pod Ahmedom III, liječnik i diplomata Daniel de Fonseca imao je važnu ulogu, a pod Selimom III, Meir Ajiman postao je bankar divana (zapravo, ministar finansija). Tokom vladavine Abdul-Medžida I, dva Jevreja (Bkhor Ashkenazi i David Karmonu) postali su članovi Divana (vlade zemlje).
Na prijelazu iz 19. u 20. stoljeće, na području Osmanskog carstva živjelo je oko pola milijuna Židova. Poznato je da je 1887. godine u parlament ove zemlje izabrano 5 poslanika jevrejskog porijekla. Jevreji iz Osmanskog carstva općenito su bili naklonjeni mladoturskom pokretu, ali nakon pobjede republikanskih snaga u Turskoj, položaj nacionalista je ojačao. Povećao se broj antijevrejskih protesta. Nove vlasti počele su provoditi politiku turcizacije Jevreja, što je uzrokovalo odljev jevrejskog stanovništva iz zemlje. U septembru 2010. u Turskoj je živjelo samo oko 17.000 Jevreja.
Osmanski period u istoriji Jermenije
Jermeniju su osvojili Osmanlije u 16. stoljeću pod sultanom Selimom II. Ali Jermeni su živjeli u Carigradu i prije turskog osvajanja. Prva jermenska crkva (Sv. Sarkisa) u ovom gradu sagrađena je sredinom XIV vijeka. 1431. godine na njenom mjestu podignuta je crkva Svetog Georgija Prosvjetitelja.
Sultan Mehmed II Fatih, nakon osvajanja Carigrada, kako bi stvorio svojevrsnu protutežu velikom grčkom stanovništvu ovog grada, počeo je u novu prijestonicu preseljavati ljude različite vjere - muslimane, Židove i Armene, koji su, iako bili su kršćani, nisu poslušali grčkog patrijarha. 1461., kako bi dodatno oslabio svoj utjecaj, Mehmed II je izdao edikt prema kojem je u Carigradu osnovana Sveta stolica Armenske patrijaršije.
Moć armenskih patrijarha proširila se na kršćanske zajednice koje nisu bile uključene u takozvano "vizantijsko proso" (zajednica grčkih pravoslavnih kršćana Osmanskog carstva). To su bili kršćani, Gruzijci, Albanci, Asirci, Kopti i Etiopljani. Biskup Hovakim (Hovagim) iz Burse postao je prvi patrijarh Jermenske crkve. U godinama 1475-1479. Armenci su se aktivno doselili u Carigrad s Krima, 1577. pod Muratom III - iz Nahičevana i Tabriza.
U Osmanskom carstvu Jermeni, koji su imali status „zaštićene“(dhimmis) i „pouzdane nacije“(Millet-i Sadika), uspjeli su sačuvati svoj identitet, kulturu i jezik. Osim same Armenije, Jermeni su stalno živjeli u Carigradu, u Kilikiji, u vilajetima Van, Bitlis i Harput.
Naravno, život običnih Armenaca u ovom carstvu ne može se nazvati lakim i bezbrižnim. Međutim, predstavnici ove nacije bili su dio kulturne i ekonomske elite osmanske države. U 19. stoljeću 16 od 18 najvećih bankara u zemlji bili su Jermeni. Bilo je mnogo Jermena među ljekarima, draguljarima i trgovcima.
Jermenin Jeremiah Kemurchyan osnovao je 1677. godine štampariju u Carigradu, gdje su se štampale knjige na armenskom i arapskom jeziku. Palate Topkapi, Beylerbey, Dolmabahče, Bešiktaš i Yildiz izgrađene su pod vodstvom armenskih arhitekata.
Neki su Armenci zauzeli prilično visoka državna mjesta, postavši ministri i ambasadori Osmanskog carstva u kršćanskim zemljama.
Za vrijeme sultana Abdul-Hamida II, trojica Armenaca su redom bili njegovi lični rizničari.
Prema popisu iz 1914. godine, 1,5 miliona Armenaca živjelo je na teritoriji Osmanskog carstva. U to vrijeme u Carigradu je bilo 47 armenskih crkava (preko 3 hiljade u cijelom carstvu) i 67 škola.
Armenska porodica Dadiani kontrolirala je vojnu industriju carstva, a Galust Sarkis Gulbenkian bio je glavni financijski savjetnik turske vlade i direktor Narodne banke ove zemlje, jedan od osnivača Turske naftne kompanije.
Jermenski pogromi. I u Karabahu
Prema nekim izvještajima, već 1918. godine do 80% industrije i trgovine u Osmanskom carstvu bilo je pod kontrolom podanika jermenskog porijekla, što je izazvalo nezadovoljstvo među starosjedilačkim Turcima. A vlasti ove zemlje nisu imale potpuno povjerenje u Jermene, sumnjajući ih u simpatije prema geopolitičkim protivnicima. Ove sumnje i animoziteti pojačali su se posebno s izbijanjem Prvog svjetskog rata.
Armenski pogromi počeli su krajem 19. stoljeća pod sultanom Abdul-Hamidom II (1894-1896 i 1899). Druga izbijanja nasilja zabilježena su u Adani 1902. i 1909. godine, gdje su (osim Armenaca) stradali i Asirci i Grci. Kao što znate, sve se završilo masovnim masakrom nad Jermenima 1915.
A 1918.-1920., Došlo je do velikih i krvavih međuetničkih sukoba u područjima sa mješovitim boravkom Armenaca i Azerbejdžana-u Bakuu, regiji Nakhichevan, Karabahu, Zangezuru, bivšoj provinciji Erivan. U okrugu Shemakhi tada je ubijeno 17 hiljada Jermena u 24 sela, u okrugu Nukhinski - 20 hiljada Jermena (u 20 sela). Slična situacija zabilježena je u Agdamu i Ganji. Vojska Jermenije i Dashnaka zauzvrat je "oslobodila" i "očistila" od Azerbejdžana okruge Novobayazet, Erivan, Echmiadzin i Sharur-Daralagez.
Kasnije, odlukom stranke Dashnaktsutyun, izvedena je operacija Nemesis, tokom koje su neki visoki turski zvaničnici odgovorni za organizaciju masakra nad Armencima 1915. godine, kao i vođe Azerbejdžana, uključeni u masakr nad Jermenima 1918. godine. -1920, ubijeni.
O operaciji "Nemesis" i njenim herojima bit će riječi u jednom od sljedećih članaka. Govorit ćemo i o armensko-azerbejdžanskim sukobima 1918-1920, tursko-jermenskom ratu 1922.
I sljedeći put će govoriti o položaju naroda u europskom dijelu Osmanskog carstva koji su ispovijedali kršćanstvo.
