Prije točno 70 godina, terorista je ubio Mohandas Mahatma Gandhi, čovjek imenovan među glavne idole 20. stoljeća i najvažnije vođe prve polovine. Međutim, kao političar, Gandhi je očigledno previše hvaljen, a kao vođa idealiziran. A činjenica da nenasilni otpor još nije osvojio stvarnu politiku nikako nije slučajna.
Najveći humanista, dosljedan borac za oslobađanje svog naroda od britanske kolonijalne vlasti i izuzetno religiozan čovjek, Gandhi je paradoksalno prihvatio smrt od strane nacionalnih radikala, i to upravo kad je san cijelog njegova života - nezavisnost Indije - konačno Obistinilo se.
Ovaj čovjek je prvi put dobio ime Mahatma, što znači "Velika duša", 1915. Do tada je 46-godišnji Mohandas studirao u Londonu, bavio se advokaturom i aktivno se borio za prava Indijanaca. Njegova filozofija nenasilnog otpora (satyagraha) danas je dobro poznata u cijelom svijetu. To podrazumijeva odbijanje saradnje sa nepravednom vladom (uključujući bojkot njenih organa i pojedinačnih predstavnika), kršenje zakona koji su u suprotnosti sa moralom, neplaćanje poreza i druge oblike ekonomskog pritiska (na primjer, bojkot robe, u odnosu na Indiju - kolonijalna roba). Ali glavna stvar je spremnost da se podnese patnja za svoj položaj, a ne da se nasiljem odgovori na nasilje. Protestne radnje ne bi trebale izazivati sukob, već pozivati na savjest. Protivnika ne treba pobijediti, već ga promijeniti pozivanjem na najbolje osobine njegove duše.
Gandhi je naglasio da nasilje samo rađa novo nasilje. Principijelno odbacivanje nasilja može prekinuti začarani krug.
Primjenu svih ovih principa u praksi u prvoj polovici 20. stoljeća britanski kolonijalisti u Indiji obeshrabrivali su jednako kao i vojnike američke vojske u drugoj polovici, kada su hipi djevojke u Washingtonu nazivale "Vodite ljubav, a ne rat" i umetnuo cvijeće u cijevi jurišnih pušaka …
Gandhi je bio dosljedan protivnik kastinske, nacionalne i vjerske podjele indijskog društva, borio se protiv diskriminacije "nedodirljivih", aktivno je pokušavao pomiriti hinduizam i islam. Njegove metode borbe oduvijek su bile moć uvjeravanja, vlastiti primjer i lični postupci. Više puta je štrajkovao glađu u znak protesta protiv određenih odluka, a njegov visoki autoritet u društvu omogućio je poništavanje ovih odluka.
U ljudskom sjećanju, Gandhi je ostao najveći humanist koji je uspio preokrenuti povijest Indije i obogatiti svjetsku civilizaciju neprocjenjivim iskustvom.
Drugo je pitanje da „ikonopisni“portret narodnog heroja, kao što se uvijek događa, ne odgovara u potpunosti stvarnom portretu.
Mahatma je često svoje aktivnosti (nesumnjivo političke) provodio izolirano od stvarne politike. Tako se kampanja Salt koju je organizirao 1930. (tada su stotine hiljada Indijanaca napravile protestnu šetnju dugu 390 kilometara, na kraju koje su isparavale sol iz morske vode, demonstrativno ne plaćajući porez na sol) pretvorila u hapšenje 80 hiljade ljudi. Sa stanovišta pristalica aktivnijeg djelovanja, Gandhi je, tradicionalno pretvarajući protest u priziv savjesti, lišio mase volje za otpor. Da se istih 80.000 koji su završili iza rešetaka odlučno suprotstavilo kolonijalistima, britanska vlast pala bi mnogo ranije.
1921. Gandhi je predvodio Indijski nacionalni kongres, najveću stranku u zemlji, ali je odlučio da napusti 1934. Mahatma je pozvao na priznavanje načela nenasilja ne samo kao odlučujućeg za unutarpolitičku borbu u Indiji (s čime su se na kraju složili i članovi njegove stranke), već i kao osnovnog za buduću indijsku nezavisnu državu čak i u slučaju vanjske agresije (na šta INC više nije mogao pristati). U isto vrijeme, Gandhi je i dalje bio povezan s Kongresom i imao je ogroman društveni utjecaj, pa je pokrenuo ta pitanja pred strankom do 1940 -ih. Kada je Izvršni odbor na njegov prijedlog odgovorio konačnim odbijanjem, Mahatma je najavio raskid s INC -om, što je primoralo Kongres da se povuče i usvoji kompromisnu formulaciju koja nije ništa prejudicirala za budućnost.
Još jedan primjer: Gandhi se aktivno borio protiv diskriminacije "nedodirljivih", ali je bio u nepomirljivom sukobu sa njihovim de facto vođom, dr. Ambedkarom. Činjenica je da se Gandhi borio upravo protiv diskriminacije, kako bi se danas reklo - za tolerantan odnos prema "nedodirljivim" u indijskom društvu, i Ambedkara - za dodjeljivanje ovoj kasti jednakih i punih građanskih prava.
Ambedkar je 1932. izbacio iz Britanaca odluku o odvojenim izbornim okruzima za različite kaste, što je omogućilo "nedodirljivim" da dobiju zastupljenost na ravnopravnoj osnovi sa svima ostalima i da se bore za svoja prava već na političkom polju. Za indijsko društvo koje je jako zasnovano na kastama, ovo je bio savršeno razuman pristup. Ali Gandhi je u njemu vidio put do društvene podjele i započeo štrajk glađu u znak protesta - "do smrti" ili dok se odluka ne poništi. Mahatma je i ranije imao ozbiljan javni autoritet, a ovom je akcijom na svoju stranu privukao i pravoslavne i vjerske radikale. Ambedkar, suočen s izborom da uništi "Veliku dušu indijskog naroda" ili da žrtvuje životno djelo i građanska prava ljudi koje je predstavljao, bio je prisiljen podvrgnuti se pritisku.
Gandhi nikada nije odstupio od svojih visokih principa. Prisilio je druge da to učine.
Početkom 20. stoljeća indijski muslimani, zabrinuti zbog prevlasti hindusa u INC -u, osnovali su Sveindijsku muslimansku ligu. Njegov budući vođa Muhammad Ali Jinnah takođe je započeo svoju političku karijeru u INC -u. Poput Gandhija, obrazovao se u Londonu, poput Gandhija, bavio se pravom i bio je pristalica mirnog suživota muslimana i hindusa. U isto vrijeme, Jinnah je kritizirao "cijepače" iz Lige, a kada je dobio ponudu da je vodi (dok je ostao član INC -a), pokušao je ujediniti dvije stranke.
Jinnah se bavila pravom politikom, djelujući sa pozicije proporcionalne zastupljenosti muslimana i hindusa u različitim provincijama. Ispostavilo se da većina Kongresa to ne razumije: INC je pošao od principa podjele izbornih okruga na teritorijalnoj osnovi bez kvota, dok su se muslimani bojali da bi to dovelo do kršenja njihovih prava. Niz izbora dao je većinu dobro organizovanom Kongresu, čak i u onim provincijama u kojima je islam ispovijedao značajan dio stanovništva. INC bi mogao pregovarati s Ligom, na primjer, o principima formiranja vlade pod potkraljem - i odmah zaboraviti na sporazume. Stoga je Jinnah postupno prešao na ideju odvajanja muslimanskih i hinduističkih regija: s vremenom Liga više nije zahtijevala federaciju, već podjelu države. Gandhi je nazvao ovaj stav "raskolničkim", iako je napomenuo da muslimani imaju pravo na samoopredjeljenje.
U septembru 1944. Jinnah je s Gandhijem vodio dvotjedne razgovore o mirnoj podjeli Indije i Pakistana. Zapravo, nisu završili ni sa čim. Vidjevši društveni raskol u podjeli zemlje i odupirući mu se svim srcem, Gandhi je odgodio odluku za budućnost, kada će nakon proglašenja nezavisnosti biti moguće organizirati plebiscite.
Budućnost je došla uskoro: 1945. godine Winston Churchill je izgubio izbore, a na vlast u Velikoj Britaniji došli su laburisti, koji su zacrtali kurs za neko približavanje SSSR -u i prijevremeno povlačenje iz Indije. Kraj britanskog kolonijalizma bio je popraćen sada neizbježnom podjelom zemlje na Indiju i Pakistan, ali zbog nagomilanog nepovjerenja između hindusa i muslimana, podjela se pokazala izuzetno krvavom. Kao rezultat međusobnog masakra, umrlo je oko milion ljudi, osamnaest miliona je postalo izbjeglica, a četiri miliona njih nikada nije pronađeno u kasnijim popisima.
Gandhi je teško podnio ovu izbijanje nasilja. Ponovo je štrajkovao glađu, rekavši: „Smrt će za mene biti divno izbavljenje. Bolje umrijeti nego biti bespomoćan svjedok samouništenja Indije. No ubrzo je prekinuo svoju akciju, dobivši uvjeravanja od vjerskih vođa o njihovoj spremnosti na kompromis. Zapravo, odnosi između Indije i Pakistana do danas su na rubu rata.
Dva dana nakon što je Gandhi prekinuo štrajk glađu, jedan izbjeglica iz Pendžaba bacio je na njega bombu domaće izrade. Srećom, Mahatma nije povređen.
Umro je 30. januara 1948. u napadu terorista iz nacionalističke organizacije Hindu Mahasabha. Zavjerenici su okrivili Mahatmu za kolaps zemlje i njene posljedice, optužujući ga da podržava Pakistan. Ranije je Gandhi, koristeći svoj moralni autoritet, insistirao na pravednoj podjeli indijske blagajne i isplati 550 miliona rupija Islamabadu, što su radikali doživjeli kao izdaju i nacionalno poniženje.
Ostvario se Gandijev san o nezavisnosti Indije. Ali njegova filozofija visokog humanizma nije uspjela prekinuti začarani krug nasilja i spriječiti ogromnu krv. Očigledno je da doba idealizma u politici još nije nastupilo i još uvijek gubi od načela manjeg zla.
