U procesu sazrijevanja i tijekom samih nevolja, religija i crkva igraju veliku ulogu. To možemo vidjeti u svijetu danas, na primjer, za vrijeme rata na Bliskom istoku ili sukoba u Malorusiji (Ukrajina).
Jasno je da se u trenutku akutne krize ispostavlja da su vjerske kontradikcije uvijek povezane sa društvenim kontradikcijama (posebno po pitanju socijalne pravde) i političkim interesima te da ih suprotne strane koriste kao transparent koji ima snažan utjecaj na emocijama ljudi. Konkretno, tako je tekla diskreditacija i ocrnjivanje "bezbožnog" SSSR -a.
Religija i crkva bi, idealno, trebale naučiti ljude osnovama postojanja - dobru i zlu. Odnosno, dati osnovne koncepte postojanja civilizacije, države i naroda. Praviti razliku između dobrog i lošeg. Nažalost, u Rusiji u vrijeme katastrofe 1917 crkva je izgubila ovu priliku, svoju osnovnu funkciju, i nije mogao niti zaustaviti niti usporiti cijepanje ljudi i sazrijevanje međusobne mržnje u različitim njegovim dijelovima. Konkretno, rasna mržnja gospode prema "grubima" i mržnja ljudi prema gospodi-barovima, buržoaskim kapitalistima, svećenicima, "kopačima zlata" i "ušljivim intelektualcima".
Duboki razlog ovog fenomena leži u rascjepu religije od strane Romanovih i Nikonove "reforme". Za vrijeme Romanovih, najbolji dio naroda, najenergičniji, pravedniji i savjesniji, otišao je u raskol. Starovjerci su sačuvali temelje ruske vjere - čistoću, trezvenost, visok moral i duhovnu izdržljivost. Nikonizam je vladao u ostatku Rusije. Od tog trenutka ljudi su postepeno gubili vjeru, a autoritet crkve počeo je opadati. Stvari su došle do toga da su do početka 20. stoljeća obični ljudi svećenike smatrali dijelom čopora ugnjetača i eksploatatora. Nikonsko kršćanstvo u državnom vlasništvu degenerira se i smanjuje. Religija je zadržala svoj oblik, ali je izgubila svoju vatrenu suštinu-"pravoslavlje", "slava pravie-istine" (sinteza drevne vjere Rusa-Rusa i kršćanstva).
Petar je završio ovaj proces - likvidirao je instituciju patrijarhata. Crkva je postala dio državnog aparata za kontrolu ljudi. Ne čudi što ćemo na kraju vidjeti opljačkane, oskrnavljene i uništene hramove, svetišta, ubijene svećenike i monahe. Nisu crveni komesari uništili Veru, ona je umrla prije njih. Kad bi ljudi vidjeli svoj prirodni i najbolji dio u vjeri i crkvi, nitko se ne bi usudio dići u zrak i oskrnaviti ruska svetišta.
Treba napomenuti da se od 1990 -ih sve ponavljalo - opet vidimo praznu crkvu u državnom vlasništvu, "oživljeno pravoslavlje", koje najviše zanima čisto materijalne stvari, "povratak" imovine i finansijski tokovi. Postoji forma - lijepi, novi hramovi i crkve, masa prepravki, ali suština nije. Crkva ne ispunjava svoj glavni zadatak - šta je dobro, a šta loše. Stoga je moral današnjeg društva u Rusiji znatno niži nego u "bezbožnom" SSSR -u. I opet vidimo sazrijevanje nove civilizacijske, državne i društvene katastrofe.
Tako je početkom 20. stoljeća crkva degenerirala, postala izgled i nije imala autoritet u narodu da zaustavi katastrofu. Pri čemu materijalizacija, zemljanost crkve, svećenstvo postalo je težak teret za seljaštvo, veliki iritant za ljude. Dakle, u presudama seoskih i volostinjskih okupljanja posvećenih odnosima s crkvom, seljaci su primijetili da "svećenici žive samo od iznuda", uzimaju hranu i stvari, "nastoje, takoreći, češće ići na novac s molitvama" …”Uzeli su novac za sahrane, krštenja novorođenčadi, ispovijed, vjenčanje. Koristi se u privredi, građevinarstvu. Crkveni službenici, svećenik je izvukao 7-10 rubalja od siromašnih seljaka za sahranu, 10-25 rubalja za vjenčanje itd. Seljaci su morali doslovno platiti sve, pa čak i služiti razne dužnosti (na primjer, graditi kuće za crkvenjake) … Da biste procijenili ove troškove za crkvu, morate znati da je opskrba hranom za seljaka u cjelini iznosila oko 20 rubalja godišnje.
U isto vrijeme, anticrkvena osjećanja u cjelini nisu značila odstupanje ljudi od vjere. Zahtevi seljaka za crkvu bili su društveno-ekonomski, a ne duhovni. Konkretno, u uputama seljaka Državnoj dumi 1907. godine, zabilježena je potreba da se određena plaća od države dodijeli svećenstvu kako bi se spriječile iznude crkvenjaka, budući da te iznude korumpiraju narod i vode do pada vere.
Drugi razlog za anticrkvene osjećaje tokom godina revolucije bilo je aktivno učešće crkve u političkoj borbi. Crkva je bila dio državnog aparata i podržavala je vladu. Govori protiv nje bili su anatema (prokletstvo). Svećenici koji su se pridružili zahtjevima seljaka bili su smijenjeni. Već u godinama Prve ruske revolucije (1905-1907) iz biskupija u Sinodu počeli su stizati izvještaji o masovnom odlasku radnika iz crkve. Nakon što je država ušla u sukob sa seljaštvom, ogromnom većinom stanovništva Rusije, uvukla je i crkvu u sukob. Inteligencija, u cjelini, prozapadna, liberalna, bolesna nihilizmom, odstupila je od službene crkve još ranije.
Dakle, Crkva "pod kontrolom države" pala je s Rusijom Romanovih a njen autoritet u vrijeme krize 1917. bio je nizak. Dakle, prema vojnim ispovjednicima, kada je 1917. godine Privremena vlada oslobodila kršćanske vojnike od obaveznog poštivanja crkvenih sakramenata, postotak onih koji se pričešćuju odmah je pao sa 100 na 10 ili manje.
U isto vrijeme, treba se sjetiti da ovo nije odstupanje od vjere, već od crkve. Komunističko učenje u Rusiji, uključujući "anarhistički seljački komunizam", uglavnom je bila vjera. M. Prishvin je u svom dnevniku 7. januara 1919. zapisao: "Revolucionarni socijalizam je trenutak u životu duše religioznog naroda: to je, prije svega, pobuna masa protiv obmane crkve …".
Sama ruska revolucija, njena najdublja suština, bila je duboko religiozan pokret, iako anticrkveni. Ruski boljševizam, naime lokalni, "tlo", a nije doveden izvana, međunarodni, bio je zasnovan na ruskoj matrici, civilizacijskom kodu. Ruski boljševici su se obavezali da će izgraditi civilizaciju pravde i istine, poštenog rada, zajednicu ljudi koja živi po savjesti, ljubavi prema bližnjem, zemaljski raj. Stoga su mnogi ruski, kršćanski nastrojeni mislioci istovremeno bili pristalice socijalizma. Mnogi su mislioci primijetili da je Zapad bez duha, a da je Sovjetska Rusija duboko religiozna. Socijalistička država je ideokratska, sveta država. Socijalizam je mesijanska vjera. Čuvar ove mesijanske ideje vjere bila je posebna hijerarhija - komunistička partija.
Revolucionarni uspon rodio je ruskog radnika početkom 20. stoljeća. Ovaj ruski radnik, jezgro revolucije, bio je kulturno proizvod prosvjetiteljstva i pravoslavlja, dok je u isto vrijeme imao aktivnu poziciju. Bila je usmjerena na zemaljsko utjelovljenje sna o jednakosti, bratstvu i društvenoj pravdi. Ruski radnik, seljak po rođenju, zadržao je kosmički osećaj, vezu sa Bogom i uveo vektor stvarne izgradnje materijalnih temelja "carstva Božijeg" (carstva pravde) na zemlji. Aktivna pozicija značila je odstupanje od Tolstojevog načela neotpornosti na zlo nasiljem, ruski boljševici bili su spremni na nasilje, u borbi za pravdu.
Svećenstvo se, kao i drugi posjedi stare Rusije, podijelilo zbog revolucije. Neki su arhijereji uvidjeli duboko civilizacijsko značenje oktobra, put ka spasenju i izbavljenju i civilizacijsku, državnu katastrofu. Ali općenito, kao institucija i važan dio stare državnosti, Crkva nije prihvatila oktobar. Sovjetska ideokratska država neizbježno je došla u sukob s crkvom. Suživot dva "nosioca istine -istine" pod jednakim uslovima - institucija koje pretenduju na status najvišeg sudije u pitanjima životnog poretka - bio je nemoguć. Stoga je sukob između crkve i sovjetskog režima doprinio poticanju građanskog rata.
Tako se za vrijeme revolucije crkva nije uspjela uzdići iznad kuharskog bratoubilačkog masakra kao najveće mirotvorne sile. Ona je sama zauzela položaje u ovoj bitci na strani Bijelog pokreta, odnosno sile koju narod nije podržao. Crkva se otvoreno protivila sovjetskom režimu. Vijeće je 15. decembra 1917. usvojilo dokument "O pravnom položaju Ruske pravoslavne crkve". Bio je protiv principa sovjetske vlasti. Konkretno, Pravoslavna crkva proglašena je vodećom u državi, samo su pravoslavni kršćani mogli biti poglavar države i ministar obrazovanja, priznato je da je učenje Božjeg zakona u školama za djecu pravoslavnih roditelja obavezno itd. 19. januara 1918. patrijarh Tihon anatemisao je sovjetsku vlast. Kao rezultat toga, većina svećenstva podržala je bijeli pokret. Crkva je platila užasnu cijenu za ovu grešku. Situacija se stabilizirala tek sredinom 1920-ih.
Patrijarh Tihon je priznao neprijateljsku politiku prema sovjetskom režimu pogrešnom i napravio kompromis s boljševicima tek 1923. godine, napisavši "pokajanu" izjavu: "Od sada ja nisam neprijatelj sovjetskog režima." Tada je patrijarh osudio zadiranja u sovjetsku vlast i borbu protiv nje, pozvao crkvu da bude izvan politike. Godine 1924. zvanično je potvrđeno pomirenje crkve i sovjetske vlade.
