Možda je neko vidio ovu predstavu u Konyi ili Istanbulu: velika dvorana u kojoj se svjetla gase i ljudi u crnim ogrtačima postaju gotovo nevidljivi. Zvuci neobični za naše uši čuju se niotkuda - bubnjevi postavljaju ritam muzičarima koji sviraju stare flaute od trske.
Muškarci koji stoje u središtu hodnika odjednom skidaju ogrtače i ostaju u bijelim košuljama i osjećaju kupaste kape.
S prekriženim rukama na prsima, oni zauzvrat prilaze svom mentoru, stavljaju mu glavu na rame, ljube mu ruku i svrstavaju se u kolonu.
Na njegovu naredbu započinje čudan ples: prvo umjetnici koji prikazuju derviše tri puta hodaju po dvorani, a zatim se počinju vrtjeti - zabačene glave i raširenih ruku. Dlan desne ruke je podignut gore da primi blagoslov neba, lijevi dlan je spušten, prenoseći blagoslov na zemlju.
Da, ovi derviši nisu stvarni. Vrtložne molitve članova ovog malog bratstva derviša obično se održavaju noću, traju nekoliko sati i zatvorene su za strance. Pripadnici ovog sufijskog reda se zovu bektaši. U modernom turskom jeziku janjičari se ponekad nazivaju isto, koristeći te riječi kao sinonime.
Sada ćemo pokušati shvatiti kako se i zašto to dogodilo.
Prije svega, definirajmo tko su derviši i razgovarajmo malo o njihovim zajednicama koje se često nazivaju redovima.
Bratstvo derviša
U prijevodu s farsija, riječ "derviš" znači "prosjak", "siromah", a na arapskom je sinonim za riječ sufi (sufi na arapskom doslovno znači "odjeven u grubu vunu", prvi sufiji su pokušali "razumjeti" svijet, sebe i Boga "). U centralnoj Aziji, Iranu i Turskoj derviši su nazivani siromašnim muslimanskim propovjednicima i asketskim misticima.
Njihova obilježja bila su duga košulja, lanena torba koju su nosili na ramenima i minđuša u lijevom uhu. Derviši nisu postojali sami po sebi, već su bili ujedinjeni u zajednice ("bratstva") ili redove. Svaki od ovih redova imao je svoju povelju, svoju hijerarhiju i boravišta, gdje su derviši mogli provesti neko vrijeme u slučaju bolesti ili usljed nekih životnih okolnosti.
Derviši nisu imali lično vlasništvo, jer su vjerovali da sve pripada Bogu. Novac su dobivali za hranu, uglavnom u obliku milostinje, ili zarađivali izvođenjem nekih trikova.
U Ruskom carstvu sufijski derviši prije revolucije mogli su se naći čak i na Krimu. Trenutno postoje narudžbe derviša u Pakistanu, Indiji, Indoneziji, Iranu, nekim afričkim državama. Ali u Turskoj 1925. godine zabranio ih je Kemal Ataturk, koji je rekao: "Turska ne bi trebala biti zemlja šeika, derviša, murida, zemlja vjerskih sekti."
A ranije, u 19. stoljeću, sultan Mahmud II je zabranio bektaški red. Reći ćemo vam više o tome zašto se to dogodilo. U međuvremenu, recimo da su se krajem 20. stoljeća Bektaši uspjeli vratiti u svoju povijesnu domovinu.
Bektaški red nije jedina i nije najveća zajednica derviša. Postoje i mnogi drugi: kadiri, nakšbandi, jasevi, mevlevi, bektaši, senusi. U isto vrijeme, ljudi koji nisu službeno uključeni u ovu zajednicu i nisu derviši također mogu biti pod uticajem jednog ili drugog sufijskog reda. Na primjer, u Albaniji je do trećine svih muslimana u zemlji simpatiziralo ideje bektašija.
Sve sufijske redove karakterizirala je želja za mističnim jedinstvom čovjeka s Allahom, ali svaki od njih ponudio je svoj put koji su njegovi sljedbenici smatrali jedinim ispravnim. Bektaši su ispovijedali iskrivljeni šiitski islam, koji su pristaše ortodoksnog islama smatrali strašnom herezom. Neki su čak sumnjali da su Bektaši uopće muslimani. Stoga se mnogima činilo da je inicijacija u red slična obredu krštenja u kršćanstvu, a u učenjima bektašijana pronalaze utjecaj Tore i Evanđelja. Među ritualima je zajedništvo s vinom, kruhom i sirom. Postoji "Trojstvo": jedinstvo Allaha, poslanika Muhammeda i šiita Alija ibn Abu Taliba ("četvrti pravedni halifa"). Muškarcima i ženama je dozvoljeno da se mole u istoj prostoriji, iznad mihraba (niša koja pokazuje smjer prema Meki) u prostorijama za molitvu bektaških zajednica nalaze se portreti njihovog šeika - Baba -Dede, što je za pobožne muslimane jednostavno nezamislivo. A blizu grobova svetaca iz Bektašija pale se voštane svijeće.
Odnosno, Bektaški red je ogromnom većinom muslimana trebao biti shvaćen kao zajednica heretika, pa je stoga, činilo se, osuđen da postane utočište za marginalizirane. No, začudo, upravo je taj eklekticizam, koji dopušta asimilaciju islama u pojednostavljenom obliku (posebno s ritualnog gledišta), odigrao odlučujuću ulogu u usponu ovog poretka.
Hajde sada razgovarati malo o osnivanju Bektaškog reda.
Hadži Bektaši Wali
Temelj ovog sufijskog reda postavio je u 12. stoljeću u Maloj Aziji Sayyid Muhammad bin Ibrahim Ata, poznatiji po nadimku Hadži Bektaši Wali ("Vali" se može prevesti kao "svetac"). Rođen je 1208. (prema drugim izvorima - 1209.) u sjeveroistočnoj iranskoj provinciji Horasan; umro je, vjerovatno, 1270. ili 1271. godine. u turskoj Anadoliji - u blizini grada Kyrshehir.
Neki izvori tvrde da je Sayyid Muhammed od djetinjstva posjedovao dar karameta - čuda. Roditelji su dali dječaka da ga odgaja šeik Lukman Perendi iz Nishapura. Po završetku studija nastanio se u Anadoliji. Ovdje je propovijedao islam, brzo stekavši poštovanje lokalnog stanovništva. Ubrzo je dobio svoje učenike, za koje je uz cestu sagrađeno 7 malih kuća. To su bili učenici Sayyida Muhammeda (Vali Bektash), na čelu sa Balim-Sultanom, koji je sada cijenjen kao "drugi učitelj" (pir al-sani) 150 godina nakon njegove smrti, i organizovali su novi sufijski red, nazvan po prvom učitelju. Oko kuća izgrađenih za prve studente izraslo je malo naselje koje je s vremenom postalo grad s neizgovorljivim imenom Sulujakarahyyuk - sada se zove Hadžibektaš.
Ovdje se nalazi grob osnivača Reda i prebivalište njegovog sadašnjeg poglavara - "dede".
Izvan Turske, sufijski red Bektaši bio je vrlo popularan u Albaniji, u ovoj zemlji su mnogi derviši našli utočište, nakon zabrane njihove zajednice od strane sultana Mahmuda II i Kemala Ataturka.
Osim toga, u Turskoj i Albaniji postoje "tekije" - osebujni manastiri -prebivališta murida (novaka), koje, spremajući se da postanu derviši, obučavaju mentori - muršidi. Glava svakog takvog povlačenja naziva se "otac" (baba).
Nakon toga, članovi Bektaškog reda podijeljeni su u dvije grupe: u svojoj povijesnoj domovini, u Anadoliji, Čeljabi su vjerovali da potječu od Hadži Bektaš Valija, a u Albaniji i u drugim evropskim osmanskim posedima, Babagani su vjerovali da je Učitelj nije imao porodicu, pa stoga nije mogao imati ni potomstvo. Kako to obično biva, čeljabi i babagani tradicionalno su bili u neprijateljstvu.
Ali kakve veze janjičari imaju s tim?
Nova vojska
Osnivaču Turskog carstva, koji još nije bio sultan, već samo beg Osman, bila je potrebna pješadija.
Ona je općenito postojala u turskoj vojsci, ali je regrutirana samo za vrijeme neprijateljstava, bila je loše obučena i nedisciplinirana. Takva pješadija zvala se "yaya", služba u njoj za nasljedne strše jahače smatrala se nije prestižnom, pa su stoga prve profesionalne pješadijske jedinice stvorene od kršćanskih vojnika koji su prešli na islam. Ove jedinice su dobile naziv "nova vojska" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). Na ruskom je ova fraza postala riječ "janjičari". Međutim, prvi janjičari regrutirani su tek tokom rata, a zatim su otpušteni svojim kućama. U anonimnoj raspravi s početka 17. stoljeća, "Povijest podrijetla zakona janjičarskog korpusa", kaže se o njima:
„Njegovo Veličanstvo Sultan Murad Khan Gazi - neka je milost i milost Božja nad njim! krenuo protiv nevjerne Vlaške i naredio da se sagrade dva broda za transport anadolske konjičke vojske … (u Evropu).
Kada je ljudima trebalo da vode ove (brodove), ispostavilo se da su bili grupa ljudi. Od njih nije bilo nikakve koristi. Osim toga, morali ste im platiti dva dolara. Troškovi su veliki i oni su svoje poslove obavljali neoprezno. Vraćajući se iz kampanje u svoje vilate, usput su opljačkali i opustošili Rayu (nemuslimansko stanovništvo koje plaća porez)."
Okupljeno je vijeće na koje su pozvani veliki vezir, ulema i "učeni ljudi", među kojima je posebno istaknut Timurtash Dede - naziva se potomkom Hadži Bektaša Walija. Na ovom vijeću donesena je odluka:
"Umjesto da odmah od" stranih dječaka "(ajemi oglan) napravite janjičare, prvo ih pošaljite na studij sa plaćom od jednog akča, tako da postanu janjičari s plaćom od dva akča tek nakon obuke."
Pod Osmanovim unukom Muratom I uveden je čuveni sistem devširme: u kršćanskim provincijama Sultanata, uglavnom na Balkanu, otprilike jednom u pet godina (ponekad češće, ponekad rjeđe) dječaci su regrutirani u janjičarski korpus.
Na sistem devshirme često se gleda kao na jednu od metoda ugnjetavanja kršćanskog stanovništva Osmanskog carstva, međutim, što je čudno, isti su ga kršćani u cjelini shvatili prilično pozitivno. Muslimani, čijoj djeci nije bilo dozvoljeno da pristupe janjičarskom korpusu, pokušali su svoje sinove tamo smjestiti zbog mita. Pravo davanja svoje djece janjičarima, slovenskim bosanskim Slovenima koji su prešli na islam, priznato je kao posebna usluga i privilegija, koju su sami Bosanci tražili.
Prema Muratovom planu, buduće janjičare trebalo je birati samo iz najboljih i plemenitih porodica. Ako je u porodici bilo nekoliko dječaka, trebalo je izabrati najboljeg od njih, jedinog sina nisu uzeli iz porodice.
Prednost su imala djeca prosječne visine: previsoki su odbačeni kao glupi, a mali kao svadljivi. Djeca pastiri odbijena su na temelju toga što su "slabo razvijena". Zabranjeno je odvođenje sinova seoskih starješina, jer su "previše zli i lukavi". Nije bilo šanse da postanu janjičari za pretjerano pričljive i pričljive: vjerovali su da će izrasti u zavidnike i tvrdoglave. Dječaci s lijepim i nježnim crtama lica smatrali su se sklonima pobuni i pobuni (a "neprijatelj će izgledati jadno").
Osim toga, bilo je zabranjeno regrutirati dječake u janjičare „iz Beograda, centralne Ugarske i granice (zemlje) Hrvatske, jer Mađar i Hrvat nikada ne bi postali pravi musliman. Iskoristivši trenutak, odriču se islama i bježe."
Odabrani dječaci dovedeni su u Istanbul i upisani u poseban korpus pod nazivom "ajemi-oglany" ("strani dječaci").
Najsposobniji od njih premješteni su u školu u sultanovoj palati, nakon čega su ponekad ostvarili briljantne karijere u državnoj službi, postavši diplomate, guverneri provincija, pa čak i veziri.
Lijeni i nesposobni bili su protjerani i postavljeni za vrtlare ili sluge. Većina učenika ajemi-oglua pretvorila se u profesionalne vojnike i oficire, koji su ušli u punu državnu podršku. Zabranjeno im je bilo kakvo zanatstvo i ženidba, trebali su živjeti samo u barakama.
Glavna podružnica korpusa zvala se "ode" ("soba" - to je značilo prostor za zajednički obrok), a sam korpus - ojak ("ognjište"). Tek nakon što je po godinama ili zbog ozljede došao na položaj oturaka (veterana), janjičar je mogao pustiti bradu, dobiti dozvolu za vjenčanje i steći ekonomiju.
Janjičari su bili posebna, privilegovana vojna kasta. Poslani su da nadziru red u poljskim vojskama i garnizonima, a janjičari su ti koji su čuvali ključeve tvrđava. Janičar se nije mogao pogubiti - prvo je morao biti uklonjen iz korpusa. Ali svima su bili stranci i potpuno su ovisili o sultanu.
Jedini prijatelji janjičara bili su derviši-bektaši, čiji je šeik Timurtash Dede, kako se sjećamo, bio jedan od glavnih pokretača stvaranja ovog korpusa. I našli su se - strogi derviši i uplašeni mali kršćanski dječaci odsječeni od rodbine i porodica, od kojih su se počele formirati nove i na svoj način jedinstvene jedinice turske vojske. I čudni eklekticizam bektašijskog učenja, koji je gore spomenut, pokazao se kao najbolji mogući, jer je omogućio neofitima da percipiraju islam u obliku koji je poznatiji kršćanskoj djeci.
Od sada su sudbina bektaških derviša i sudbina svemoćnih janjičara koji su vladali sultanima povezani: zajedno su stekli veliku slavu, a njihov kraj bio je jednako strašan. Ali Bektaši su, za razliku od janjičara, uspjeli preživjeti i dalje postojati.
"Bektašizam" je postao ideologija janjičara, koji su se zvali "sinovi Hadži Bektaša". Derviši ovog reda stalno su bili uz janjičare: zajedno s njima odlazili su na planinarenje, poučavali ih i pružali prvu pomoć. Čak je i pokrivalo za glavu janjičara simboliziralo rukav od odjeće Hadži Bektaša. Mnogi od njih postali su članovi reda, čiji je šeik bio počasni zapovjednik 99. čete korpusa, a na ceremoniji inauguracije proglašen je i za mentora i učitelja svih janjičara. Sultan Orhan, prije nego što se odlučio za stvaranje novog janjičarskog korpusa, zatražio je blagoslov od predstavnika reda Bektaši.
Uvriježeno je mišljenje da je Hadži Bektaš učinio duu - molitvu Svemogućem, koja je stajala ispred prvih janjičara, trljala im leđa, želeći im hrabrost i hrabrost u borbama s neprijateljima. Ali ovo je samo legenda, ništa više: sjećamo se da je Timurtash Dede, koji se smatrao njegovim potomkom, vezan za temelj korpusa janjičara.
Krajem XIV vijeka svi susjedi Turaka zadrhtali su od užasa. Bitka na Kosovu polju (1389) bila je trijumf janjičara, a nakon poraza vojske križara kod Nikopolja (1396), počeli su svojim imenom plašiti djecu širom Evrope. Inspirisani dervišima, fanatični i visoko obučeni janjičari na bojnom polju nisu imali para. Janjičari su se nazivali "lavovima islama", ali su se borili protiv svojih vjernika sa ništa manje bijesa.
Broj janjičara stalno je rastao. Pod Muratom je živjelo samo dvije ili tri hiljade ljudi, u vojsci Sulejmana II (520.-1566.) Već ih je bilo oko dvadeset hiljada, a do kraja 18. stoljeća broj janjičara ponekad je dostigao i 100.000 ljudi.
Vrlo brzo janjičari su shvatili sve prednosti svog položaja i od poslušnih sultanovih slugu pretvorili se u njihovu najgoru moru. Potpuno su kontrolirali Istanbul i mogli su ukloniti neugodnog vladara u svakom trenutku.
Sultan Bajazit II i janjičari
Tako su 1481. godine, nakon smrti Fatiha Mehmeda II, na prijestolje zauzeli njegovi sinovi - Jem, uz podršku egipatskih Mameluka, i Bayezid, uz podršku janičara iz Istanbula. Pobjedu je odnio poslušnik janjičara, koji je ušao u istoriju pod imenom Bajazit II. U znak zahvalnosti povećao im je platu sa dva na četiri dodatka dnevno. Od tada su janjičari počeli tražiti novac i darove od svakog novog sultana.
Bajazit II je ušao u istoriju kao čovjek koji je odbio Kolumba, koji mu se obratio sa zahtjevom da finansira njegovu ekspediciju, i Leonardo da Vinci, koji mu je ponudio projekat izgradnje mosta preko Zlatnog roga.
No, on je obnovio Istanbul nakon potresa 1509. godine ("Mali smak svijeta"), sagradio grandioznu džamiju svog imena u glavnom gradu, poslao svoju flotu da evakuira muslimane i Židove protjerane iz Andaluzije i stekao nadimak "Wali" - " svetac ".
Jedan od ratova koje je vodio ovaj sultan ušao je u istoriju pod čudnim imenom "Brada": 1500. godine Bayazid je zatražio od venecijanskog ambasadora da se zakune njegovom bradom da njegova država želi mir s Turskom. Dobivši odgovor da Mlečani nemaju bradu - briju lice, podrugljivo je rekao: "U ovom slučaju, stanovnici vašeg grada su poput majmuna."
Duboko povrijeđeni, Mlečani su odlučili ovu uvredu isprati osmanskom krvlju, i poraženi su, izgubivši poluotok Peloponez.
Međutim, 1512. janjičari, koji su na prijestolje podigli Basida II., Natjerali su ga da se odrekne moći koju je trebao prenijeti na svog sina Selima. Odmah je naredio pogubljenje svih svojih rođaka po muškoj liniji, zbog čega je ušao u istoriju pod nadimkom Yavuz - "Zlo" ili "Žestoko". Vjerovatno je i on bio umiješan u smrt samog Bajazita, koji je sumnjivo brzo umro - mjesec dana nakon abdikacije.
Domaćini Istanbula
Selim I Yavuz je umro 1520., a već 1524. janjičari su se pobunili i protiv njegovog sina, kod nas poznatog kao Sulejman Veličanstveni (a u Turskoj ga zovu zakonodavcem). Opljačkana je kuća velikog vezira i drugih velikaša, uništena je carinarnica, Selim II je lično učestvovao u suzbijanju pobune, pa je čak, kako kažu, ubio nekoliko janjičara, ali je ipak bio primoran da ih otplati.
Vrhunac janjičarskih pobuna dogodio se početkom 17. stoljeća, kada su četiri sultana uklonjena u samo šest godina (1617-1623).
Ali u isto vrijeme, janjičarski korpus brzo se degradirao. Sistem "devshirme" je eliminiran, a djeca janjičara i domaćih Turaka sada su postali janjičari. Kvalitet vojne obuke janjičara i njihova borbena efikasnost pogoršali su se. Bivši fanatici više nisu bili željni borbe, radije su vodili kampanje i borbe sa uhranjenim životom u glavnom gradu. Nema ni traga strahopoštovanja koje su janjičari nekad ulijevali neprijateljima Osmanskog carstva. Svi pokušaji reforme korpusa prema evropskim standardima nisu uspjeli, a sultani koji su se usudili na takav korak bili su cijenjeni kao velika sreća ako su iz bijesa janjičara uspjeli otkupiti glave velikog vezira i drugih visoki dostojanstvenici. Posljednjeg sultana (Selima III) ubili su janjičari 1807. godine, posljednjeg vezira 1808. godine. Ali rasplet ove krvave drame bio je već blizu.
Mahmuda II i posljednju pobunu janjičara
Godine 1808., kao rezultat državnog udara koji je organizirao Mustafa -paša Bayraktar (guverner Ruschuka), na vlast u Osmanskom carstvu došao je sultan Mahmud II (30. osmanski sultan), koji se ponekad naziva i „turski Petar I. obavezno osnovno obrazovanje, dozvoljeno izdavanje novina i časopisa, postao je prvi sultan koji se u javnosti pojavio u evropskoj odjeći. Za transformaciju vojske na evropski način, iz Njemačke su bili pozvani vojni stručnjaci, uključujući čak i Helmuta von Moltkea Starijeg.
U junu 1826. godine sultan Mahmud II naredio je janjičarima (a u Istanbulu ih je bilo oko 20.000) da izjave da im neće biti dano jagnje dok ne prouče poredak i taktiku evropskih armija. Već sljedećeg dana započeli su pobunu, koja se iz nekog razloga pridružila i vatrogascima i portirima. I u prvim redovima pobunjenika, naravno, bilo je starih prijatelja i pokrovitelja janjičara - derviša -Bektašija. U Istanbulu su opljačkane mnoge bogate kuće, pa čak i palata velikog vezira, ali je sam Mahmud II, zajedno sa ministrima i ona-ul-islamom (duhovnim vođom muslimana Turske) uspio da se skloni u džamiju Sultan Ahmet. Po uzoru na mnoge svoje prethodnike, pokušao je okončati pobunu obećanjem milosti, ali upaljeni janjičari nastavili su pljačkati i paliti glavni grad carstva. Nakon toga, sultan je mogao samo pobjeći iz grada ili se pripremiti za skoru smrt, ali Mahmud II je iznenada razbio sve postojeće stereotipe i naredio da se dovede Sandak šerif - sveta zelena zastava Poslanika, koja je prema staroj legendi bila sašivena od haljine samog Muhameda.
Glasnici su pozvali građane da stanu pod "Poslanikovu zastavu", dobrovoljcima je podijeljeno oružje, džamija sultana Ahmeda I ("Plava džamija") označena je kao mjesto okupljanja svih sultanovih snaga.
Mahmud II nadao se u pomoć stanovnika Istanbula, iscrpljenih od samovolje janjičara, koje su na sve moguće načine potiskivali: nametali su danak trgovcima i zanatlijama, tjerali ih da sami rade kućanske poslove ili ih čak pljačkali ulice. I Mahmud nije pogriješio u svojim proračunima. Mornari i mnogi građani pridružili su mu se odane trupe. Janjičari su blokirani na trgu Eitmaidan i pucani u njih. Njihove barake su spaljene, a stotine janjičara u njima spaljeno. Klanje je trajalo dva dana, a zatim su cijelu sedmicu krvnici odsijecali glave preživjelim janičarima i njihovim saveznicima, dervišima. Kao i obično, nije prošlo bez kleveta i zlostavljanja: neki su požurili obavijestiti svoje susjede i rodbinu, optužujući ih da pomažu janjičare i bektaše. Leševi pogubljenih bačeni su u vode Bosfora, a bilo ih je toliko da su ometali plovidbu brodova. I dugo vremena kasnije stanovnici glavnog grada nisu hvatali niti jeli ribu ulovljenu u okolnim vodama.
Ovaj masakr je ušao u istoriju Turske pod imenom "Happy Event".
Mahmud II je zabranio izgovaranje imena janjičara, a njihovi grobovi uništeni su na grobljima. Bektaški red je zabranjen, njihovi duhovni vođe pogubljeni, sva imovina bratstva prenesena je na drugi red - nashkbendi. Mnogi Bektaši emigrirali su u Albaniju, koja je neko vrijeme postala središte njihovog kretanja. Ova zemlja je trenutno dom Svjetskog centra Bektaši.
Kasnije je sin Mahmuda II, sultan Abdul Medžid I, dozvolio Bektašima da se vrate u Tursku, ali ovdje nisu našli svoj bivši utjecaj.
1925., kako se sjećamo, Bektaše je, zajedno sa ostalim sufijskim ordenima, Kemal Ataturk protjerao iz Turske.
A 1967. Enver Hoxha (čiji su roditelji simpatizirali ideje Bektašija) prekinuo je djelovanje njihovog reda u Albaniji.
Bektaši su se ponovo vratili u ovu zemlju 1990. godine, istovremeno s povratkom u Tursku. Ali sada nemaju značaj i utjecaj u svojoj povijesnoj domovini, a njihove mistične "plesove" u izvođenju folklornih sastava mnogi doživljavaju samo kao zabavnu atrakciju za turiste.